Czakra gardła, mantry i moc słów prawdy.

Zwykła mowa i mantry pochodzą z gardła. W jego niższej części znajduje się czakra gardła. Czakra gardła składa się z szesnastu głównych kanałów energii. Tworzy ona energetyczne połączenie między czakrą górną i dolną. W ten sposób czakra gardła odgrywa bardzo ważną rolę w medytacji i recytacji. Dlatego należy dbać o czystość tego ośrodka energii. Jeśli zależy nam na skutecznym powtarzaniu mantr, wówczas należy stale pamiętać o ciągłym oczyszczaniu czakry gardła.  Mantra jest aktywnością mowy, dlatego należy zrezygnować z kłamstw mających na celu oszukanie innych, gniewnej mowy, wulgarnej mowy, plotkowania, gadulstwa itp. Powodem jest to, że tego typu aktywności mowy skutecznie zaburzają działanie subtelnych kanałów czakry gardła. W ten sposób „niszczona” jest moc mantry. Gromadzenie szkodliwych wrażeń karmicznych z powodu szkodzenia innym mową itp., sprawia, że nasza mowa pozbawiona jest mocy, a powtarzanie mantr sprowadza się do jałowej aktywności, która w najlepszym przypadku przynosi „siddhi straconego czasu”. Dlatego zwracanie uwagi na jakość naszej mowy tworzy podstawę skutecznego powtarzania mantr. Niektórzy z nas mają kłopoty z pamięcią. Zdolność zapamiętywania, zrozumienia, interpretowania nauk dharmy itp., ma silny związek z szesnastoma kanałami czakry gardła. Jeśli nasza mowa splamiona jest różnymi szkodliwymi nawykami np. przeklinamy, mamy skłonność do plotkowania itp. itd., to wpłynie na naszą pamięć itd. Czakra gardła również związana jest z marzeniami sennymi. Od stanu czakry gardła zależy przejrzystość naszych marzeń sennych. Inną właściwością związaną z czakrą gardła(i skutecznym powtarzaniem mantr) jest tzw. „moc słów prawdy”.

W tantrach buddyjskich zawarta jest głęboka ścieżka Sekretnej Mantry. Jeśli ktoś poprawnie powtórzy mantry trzech korzeni podczas procesu stwarzania i doskonali praktykę medytacji na kanały, wiatry podczas fazy osiągania doskonałości, otworzy się kanały czakry w gardle. Jeśli otworzy się szesnaście kanałów „płatków” oraz osiem sekretnych kanałów czakry gardła, mówi się, że dzięki temu, cokolwiek się powie, zostanie z łatwością osiągnięte. W ten sposób zostanie ukazana ukryta moc mowy i wiatrów energii w ciele. Jeśli osiągniemy mistrzostwo nad mową i wiatrami energii, będziemy mogli przekształcić siły lub funkcje subtelnych składników za pomocą swojej mowy. A nasze mantry staną się pełne mocy i skuteczne. Jeśli ktoś otworzył kanały czakry gardła, doświadczając spontanicznej pełnej mocy inspiracji lub urzeczywistnienia nieograniczonej mądrości pierwotnej, wówczas będzie, podobnie jak Milarepa, spontanicznie i bez wysiłku(w jednej chwili) tworzył słowa pieśni dharmy, ustne porady, modlitwy i tym podobne. Bez konieczności myślenia o nich. Potęga „słów prawdy” jest opisana jako „uzyskanie tego, co się wypowiada”. Na przykład: cokolwiek powiedział Drukpa Kunlej, zawsze się spełniało. Z tego powodu (jego) modlitwy były również skuteczne. Jeśli chodzi o modlitwy. Istoty, które osiągnęły „moc słów prawdy”, spontanicznie wypowiadały modlitwy lub np. życzenia, a następnie je spisywały. Jeśli ktoś darzy te istoty zaufaniem, i recytuje przekazane przez nie modlitwy, będzie mógł szybko uzyskać rezultaty. 

Kryształy w praktyce Wadżrajany

Kryształy zawsze fascynowały ludzkość. W dużej mierze zawdzięczają to swojej trwałości i kolorystyce. Częściowo tym, co nas przyciąga w kryształach jest piękno i tajemniczość ich struktury, które pobudzają wyobraźnię i ciekawość ludzką.

Kryształ górski 

Kryształ górski skt. sphatika tyb. man szel jest naturalnie występującym rodzajem minerału, który odzwierciedla światło księżyca. Jest przezroczysty i twardy, trochę przypomina szkło. Kryształom górskim przypisuje się wiele niezwykłych właściwości np. uzdrawiania, ochrony przed szkodliwymi wpływami itd. Podczas przekazu Dzogcien lub Mahamudry, kryształ górski służy jako symbol wprowadzający ucznia w doświadczenie doskonałej przejrzystości natury umysłu.

Wielu uważa, że zastosowanie kryształów górskich jest ograniczone do New Age. W rzeczywistości zastosowanie kryształów górskich do uzdrawiania, rytuałów i medytacji ma znacznie dłuższą i bardziej złożoną historię (zarówno w buddyjskim, jak i zachodnim kontekście ezoterycznym) niż „kryształowy biznes” New Age. Wielu indyjskich joginów czy tybetańskich ngakpów wykorzystywało kryształy górskie, jako rodzaj przedmiotu rytualnego np. jako pomoc w nauczaniu mahamudry lub dzogcien, do uzdrawiania, czy np. jako obiekt wspierający medytację. Kryształy górskie mają również silne powiązanie z praktyką snów w tradycji tybetańskiej. Niektóre przedmioty rytualne wykonane są z kryształu górskiego np. stawiane na ołtarzu kryształowe stupy, male z kryształu, czy np. kryształowe phurby.   

Stupa wykonana z kryształu gróskiego

Kryształ górski występuje też jako przedmiot ofiarny np. w praktyce Kangła Białego Opiekuna tyb. Gynkar. Kryształy górskie można spotkać w ikonografii buddyjskiej np. Biała Tara nosi wiele ozdób z kryształu górskiego - symbol aktywności uspokajającej. Pałace niektórych aspektów buddhy wykonane są z kryształu, który wyraża ich świeżość, przejrzystość, jasność.

Kryształowa Phurba skt. Kila dosł. gwóźdź, kolec

W szkole Karma Kagju kryształ górski jest jednym z przedmiotów rytualnych jakie umieszcza się na ołtarzu. Jest to symbol urzeczywistnienia mahamudry. Przykładem zastosowania kryształu górskiego jako obiektu wspierającego medytację jest mala z kryształu. Uważa się, że taka mala pomaga rozwinąć aktywność uspokajającą, czyli zdolność uśmierzania chorób fizycznych i umysłowych, różnych zaburzeń umysłu, uśmierzania konfliktów itd.  

mala z kryształu górskiego

Używanie mali z kryształu górskiego korzystnie wpływa na nasze ciało i umysł, wzmacnia działanie mantr itd.

Kryształy górskie - mają chłodną naturę, dlatego są bardzo pomocne w przypadku gorączki, czy stanów zapalnych. W przypadku dolegliwości mających chłodną naturę, można podgrzać kryształ, a następnie zastosować go jako rodzaj gorącego kompresu na chorych i bolesnych miejscach. Istnieją również wizualizacje, takie jak np. w ramach praktyki jogi snu, gdzie medytuje się na własne ciało jako kryształ górski, a także oczy przykryte kryształami.

Tybetańscy jogini tyb. ngakpa wykorzystywali kryształy górskie i rozwijali/odkrywali nowe sposoby wykorzystania ich jako element rytuału, medytacji i medycyny.  

Na przykład Czagdud Tulku przekazał swoim zachodnim uczniom praktykę z kryształami górskimi związaną z Czerwoną Tarą. 

Esencja ganaczakry

Praktyka Wadżrajany polega na utożsamianiu ciała, mowy i umysłu z ciałem, mową i umysłem Buddhy i postrzeganiu wszystkiego tak jak postrzega to Buddha. W taki pogląd jesteśmy wprowadzani podczas tantrycznej inicjacji i tak dalece jak możemy staramy się rozwijać tzw. czyste widzenie tyb. nangda. Cokolwiek się przejawia, jest przejawem naszego umysłu, a naturą umysłu jest dharmakaja. W związku, z czym, wszystkie zjawiska są przejawem dharmakaji, są czyste same w sobie. Nie musimy niczego przekształcać (chociaż niektórzy zachodni praktycy Wadżrajany mają silne parcie na przekształcanie nieczystego w czyste itp.), ale oczyścić błędne postrzeganie wypływające z lgnięcia do poczucia realności zjawisk, lgnięcia do „ja/inni”. Zjawiska są od zawsze czyste, dlatego  np. Tilopa powiedział:

„To nie zjawiska wiążą nas w samsarze, ale nasze lgnięcie do nich. Oczyść lgnięcie Naropo.”

Podczas ganaczakra pudży tyb. tsok pudża ćwiczymy się w czystym postrzeganiu wszystkiego, wolnym od uprzedzeń. Można powiedzieć, że esencja ganaczakry zawarta jest w czterech linijkach, które często używa się w tantrach nowego przekazu tyb. sarma*:  

„Słuchajcie! Patrzcie!

Oto jest sama istota dharmy.

Nie miejcie, co do tego żadnych wątpliwości!

Bramin, pies i pozakastowiec, mają tę samą naturę!

Rozumiejąc to, cieszcie się tym!”

Bramin, pies i pozakastowiec symbolizują trzy skrajne postawy. Bramini to są ci, którzy trzymają się tego, że jedzą tylko czyste pokarmy, nigdy nie piją alkoholu, nie jedzą mięsa., unikają seksu itp. Utrzymują pod tym względem czystość. Jest to jedna postawa umysłu, trzymanie się tylko czystych zjawisk(wielu adeptów np. new age trzyma się tego poglądu np. myśl tylko pozytywnie itp.). Jest to jedna skrajność związana z lgnięciem. Druga postawa symbolizowana, przez pozakastowca, który jest symbolem kogoś, kto jest pełen emocji, kto znajduje uwielbienie w piciu alkoholu, jedzeniu mięsa itp. Taka postawa reprezentuje postawę niechęci. Pies to jest ktoś, komu jest całkowicie obojętne, czy je ze złotego talerza na królewskim stole, czy ze śmietnika. On w żaden sposób nie rozróżnia tego. To odnosi się do uczucia obojętności. Wszystkie trzy postawy umysłu mają tę samą ostateczną naturę. To samo będzie się odnosić do substancji spożywanych podczas ganaczakry. Jakiekolwiek zjawisko się pojawia, powinniśmy pozostać bez niechęci, lgnięcia i obojętności. Zamiast coś z nimi robić… ćwiczymy się w widzeniu ich takimi jakimi są.... 

   * Przekaz nowych tantr obejmuje szkoły: Sakja, Kagju, Gelug.