Dziamgon Kongtrul Lodro Thaje "Mahamudra - wstępne praktyki, część główna, zakończenie"

Budda Wadżradhara "Dzierżyciel Wadżry"

Namo Guru! 

Naucza się wielu praktyk wstępnych, 

wszystkie sprowadzają się jednak do  odwrócenia się(od samsary) i wyrzeczenia. 

Dla pokonania ścieżek i stopni w ciągu miesięcy lub lat szczególne znaczenie ma również oddanie dla Lamy. 

Wiele napisano o esencji praktyki głównej, niemniej najgłębszą z nauk jest pustość z sercem współczucia. 

Twój własny umysł – pusty, jasny i ciągły – z natury zawiera trzy doskonałe kaje. 

Rozpoznaj je i nigdy nie trać z oczu. 

Nie musisz szukać siunjaty nigdzie indziej! 

Rozwijaj współczucie dla swych niepoliczalnych matek, które nie widząc naturalnego stanu, pogrążone są w ułudzie. 

Wiele można by mówić o zakończeniu praktyki, ale ty po prostu wyznawaj natychmiast każdy szkodliwy czyn i dedykuj wszelkie szlachetne czyny Przebudzeniu istot. 

I nigdy nie zapominaj o powtarzaniu modlitw życzeń mahajany. 

Na prośbę Rinang Khandro ja, Lodro Thaje, spisałem, co przyszło do głowy. Niech przyniesie pożytek innym! 

Mangalam!

III Tenga Rinpocze "Integrowanie praktyki Dharmy z codziennym życiem"

Halifax, 6 grudnia 1991

Praktykujemy sekretną mantrę. Są dwa sposoby wykonywania powtarzania(mantr): podczas regularnej, codziennej praktyki bądź w odosobnieniu. Niektórzy mają tę drugą sposobność, potrafiąc zebrać wszystkie konieczne po temu warunki. Większość nie ma jednak takich możliwości z uwagi na pracę, rodzinę, takie czy inne zobowiązania. Trudno im więc wygospodarować czas na medytację w odosobnieniu. Będąc w takiej sytuacji, możemy znaleźć możliwość praktyki w łączeniu jej z pracą. Jak łączyć praktykę Dharmy z codziennymi aktywnościami? Cokolwiek robicie ciałem, mową i umysłem, w istocie rzeczy najważniejsze jest wasze nastawienie. O ile obudziliście wcześniej postawę bodhicitty, każda czynność ciała, mowy i umysłu stanie się aktywnością Dharmy. Nawet jeśli zajęcie wydaje się światowe, postawa bodhicitty uczyni zeń praktykę Dharmy. Jeżeli jednak kierujecie się pobudkami negatywnymi, życząc innym źle albo poddając się pysze czy zazdrości, nawet prawe działania ciała, mowy i umysłu nie przyniosą wielkiego pożytku. Rzeczą najistotniejszą jest więc wasza postawa. W jaki sposób łączyć swoje poczynania z bodhicittą? Budząc się rano, powinniście natychmiast pomyśleć: „oby każda rzecz, jaką robię, przynosiła pożytek wszystkim istotom”. Modląc się z taką intencją, budzicie bodhicittę. Jeśli to uczynicie, będzie ona ciągle towarzyszyła waszym działaniom. Jedząc posiłek, nie musimy recytować modlitw. Wystarczy pomyśleć, że nasza strawa jest ofiarą – tsok, ganaczakrą – dla Guru i Trzech Klejnotów. Dzięki takiej intencji to, co jemy, staje się darem oraz metodą gromadzenia dobrych wrażeń. Pracując lub udając się gdzieś, pieszo czy środkiem lokomocji, możemy praktykować medytację siamatha albo spocząć w stanie nierozproszenia. Zmieni się to wtedy w praktykę medytacji w podróży, w drodze. Od czasu do czasu możecie przypomnieć sobie o swoim Jidamie, obudzić jego świadomość. Nie ma znaczenia, jakie to „bóstwo”. Myślicie po prostu, że wasze ciało naprawdę jest Jidamem, budząc w ten sposób dumę bóstwa. To specjalna metoda, pozwalająca na otrzymanie błogosławieństwa jego ciała, mowy i umysłu. „Czasem wspomnisz swego Guru – powiedział Milarepa Gampopie – i jeśli pomyślisz wtedy, że siedzę na twojej głowie, i będziesz się do mnie modlił, zawsze będę ponad twoją głową”. Dotyczy to również nas wszystkich, niezależnie od tego, kto jest naszym Guru, kogo darzymy wiarą i zaufaniem. Ilekroć go wspomnimy i pomyślimy, że siedzi nad naszą głową – naprawdę tam będzie. Guru Rinpocze powiada: „Padmasambhawa zasiada nad głową każdego, kogokolwiek, kto akurat modli się doń z wiarą i przekonaniem”. Mówił to również Budda. W pracy miewamy czasem problemy z ludźmi. Zdarza się to wszystkim, niezależnie od tego, z kim pracujemy, choćby i buddystami. Rozumiejąc pożytki z praktykowania cierpliwości i znając skutki złości, na przykład odrodzenie w światach piekielnych, powinniśmy poświęcić się takiej praktyce, kiedy ktoś się na nas denerwuje. Nie należy angażować ciała w przepychanki ani mowy w kłótnie, tylko wykazać się cierpliwością. Powiedziano, że nie ma próby większej i praktyki trudniejszej niż cierpliwość. Jeśli uda się nam choćby raz, nie ma lepszej praktyki. Ćwicząc się w cierpliwości, oczyszczamy zaciemnienia i negatywności umysłu. Za sprawą osiągnięcia w niej z czasem stabilności wzrośnie nasza bodhicitta. Praktyka ta przynosi więc wiele korzyści. Wieczorem, po zakończeniu pracy i powrocie do domu, zdarza się nam oglądać różne rzeczy dla rozrywki. Jeśli rozumiemy coś z praktyki Dharmy, nie musi się to z nią kłócić. W przeciwnym razie pogrążymy się po prostu w rozproszeniu. Możemy przecież robić to w zgodzie z Dharmą. Powiedzmy, że patrzymy na różne postaci. Budda nauczał, że wszelkie przejawienia zjawisk są jak sen, jak iluzja. Zwykle tego nie dostrzegamy, ale możemy się o tym przekonać, na przykład oglądając program rozrywkowy. Zrozumieć, że wszystkie uwarunkowane zjawiska tego świata są – zgodnie z wyjaśnieniami Budda – jak sen, jak iluzja. Z doświadczenia wiemy, że dotyczy to każdego z tych obrazków, co może pomóc przezwyciężyć nasze lgnięcie do postrzegania względnych zjawisk jako istniejących realnie. Budda nauczał, że wszystkie rzeczy są podobne do iluzji, że uwarunkowane zjawiska nie istnieją realnie – i opatrywał to przykładami. Choćby magika biegłego w sztuce magii i umiejącego nadać małym przedmiotom, kamykowi czy drewienku kształt człowieka, dzikiego zwierzęcia bądź czegoś innego, przez co publika sądzi, iż rzeczywiście widzi ludzi albo jakieś stworzenia, jakby istniały one i funkcjonowały naprawdę. Nam również zdaje się tak na pierwszy rzut oka, jeśli jednak zbadamy ich ostateczną naturę, dostrzeżemy, że faktycznie nie istnieją w takiej postaci. Zobaczymy to także we wszystkich oglądanych filmach i programach telewizyjnych. Jeżeli będziemy myśleć, że niczym sen i iluzja są także nasz dobytek, dom, ubranie, kosztowności, najbliższa okolica – pomoże to naszej praktyce. Niektórzy nie lubią przecież oglądać telewizji. Wspaniale, o wiele lepsza jest bowiem praktyka guru jogi, siamathy czy jidama. Przed zaśnięciem należy podsumować dzień. Jeżeli udało się wam praktykować cierpliwość, stronić od negatywności, budzić postawę bodhicitty, powinniście się z tego cieszyć i dedykować zasługę pożytkowi wszystkich istot. Jeżeli jednak okaże się, że nie byliście cierpliwi i nie praktykowaliście w drodze siamathy, winniście czuć skruchę i żal, myśląc: „jutro tak nie postąpię” i postanawiając działać w zgodzie z Dharmą. Zasypiając, wyobrażajcie sobie, że w waszym sercu jest ośmiopłatkowy lotos, na którym zasiada mała postać czy to waszego Guru, czy Jidama. Promieniuje ona światłem, które wypełnia wasze ciało, pokój, całe mieszkanie. W tym stanie zaśnijcie. Jeśli się wam uda, będzie to z pożytkiem dla przyszłej praktyki świetlistości. 

Poprawne powtarzanie mantr

sylaby OM AH HUNG

Kiedy poznajemy mantry, trudno jest zrozumieć, w jaki sposób powtarzać je prawidłowo, ale korzeniem szlachetnej Dharmy a zwłaszcza Sekretnej Mantry jest praktykowanie z wielkim oddaniem; dlatego zaufanie jest niezwykle ważne. Wielki tłumacz Lotsała Paltseg napisał krótką książkę o tym, jak czytać sanskryt. Wielu tybetańskich lamów podąża za nim i zgodnie z nim wymawia mantry. Ta książka mówi, że mantry sanskryckie powinny być powtarzane poprawnie, ponieważ w przeciwnym razie tworzy się dużo negatywnej karmy. Jednak korzyści z powtarzania mantr nie zależą jedynie od prawidłowej wymowy; przede wszystkim pochodzą z zaufania. Pewna kobieta powtarzała OṂ BALE BULE BUNDE SOHA, aby gotować i jeść kamienie. Pewnego dnia jej syn, nowicjusz z trzydziestoma sześcioma ślubami, podsłuchał matkę powtarzającą mantrę i powiedział jej, że właściwym sposobem wymówienia jej jest OṂ CALE CULE CUNDE SVAHA. Jednakże, kiedy jego matka poprawnie powtarzała mantrę, nie mogła już gotować kamieni, ale mogła to zrobić, kiedy ponownie powtarzała OṂ BALE BULE BUNDE SOHA. Ta historia pokazuje również, że moc powtarzania mantry zależy głównie od zaufania, a nie jedynie od poprawnej wymowy w sanskrycie. Oczywiście, jeśli nie uczymy się powtarzać mantr w sanskrycie, nie będziemy wiedzieli, jak poprawnie je wymawiać. Zamiast tego wiele słów wyjdzie zdeformowanych, jak ktoś bez nosa, rąk, nóg lub głowy. Istnieje wiele szczegółów, których należy się nauczyć, aby wymowa była poprawna. Ponieważ nauczanie sanskrytu w Tybecie nie było powszechne, większość Tybetańczyków czytała mantry w taki sam sposób, w jaki czytali zwykłe tybetańskie litery. Dlatego warto starać się powtarzać mantry w poprawny sposób. Ale najważniejsze jest zaufanie. Jeśli nie ma zaufania, nie będzie wiele rezultatów, chociaż, oczywiście, powtarzanie mantr pozostawia pozytywny ślad w umyśle, który w przyszłości spowoduje, że ktoś zacznie poznawać Dharmę, urzeczywistni ścieżkę, oczyści grube i subtelne splamienia, i osiągnie pełne Przebudzenie. Dlatego powiedziane jest:

„Jeśli wiesz jak, powtarzaj mantry w doskonały sposób. Jeśli nie wiesz jak powtarzać je w doskonały sposób, ale masz stabilną wiarę i zaufanie, będzie to jak powtarzanie mantr w poprawny sposób”.

Na podstawie komentarza The extremely secret dakini of Naropa oraz wykładu Lamy Zopa Rinpocze.

opracowanie: Paweł Włodarczyk

"Święty Lama"

III Tenga Rinpocze

III Tenga Rinpocze zawsze był żywym przykładami tego,czego nauczał. Dlatego w Tybecie, Nepalu czy w Indiach mówią o nim "Święty Lama". Bycie uczniem Tengi Rinpocze to wśród Lamów i Rinpoczów zawsze dobra rekomendacja...

"Zmiotą cię!"

Kiedyś Tomek Lehnert(bliski uczeń Lamy Ole) opowiedział zabawną anegdotę:

Kiedy byliśmy w Rumteku, w 1992 roku, był tam również Sangdzie Nienpa Rinpocze. Dał on niesamowite nauki dotyczące mahamudry. Po wykładzie powiedział: „Teraz zadawajcie pytania”. Ole siedział w pierwszym rzędzie i patrzył na niego wyjątkowym spojrzeniem, mówiącym: „Teraz usłyszysz pytania moich uczniów, zmiotą cię”. Cisza trwała jednak dwie minuty, potem przedłużyła się do trzech. Ole odwrócił się i powiedział: „No, nie wstydźcie się”. Cisza trwała nadal, aż w końcu jeden śmiałek podniósł rękę i zapytał: „Rinpocze, czy w Rumteku jest urząd pocztowy?”.

VIII Karmapa "modlitwa o pomyślność sanghi"

Niech Sangha rozkwita! Niech wzrasta jej wiedza.
Oby rozwijała słuchanie, przemyśliwanie i medytację,
oby cieszyła się długim, zgodnym życiem i dobrym zdrowiem,
oby nigdy nie była pozbawiona tego, co potrzebne i upragnione!

W dostatku, oby przewyższyła Wajśrwanę, w postępowaniu, 
oby była uważna jak Upali.
W niesieniu pomocy, oby naśladowała Awalokiteśwarę!
Oby zawsze rozpowszechniała nauki Karmapy!

Ułożył Mikjo Dordże

Ciokgjur Lingpa "Zwięzła guru joga Padmasambhawy"

Guru Padmasambhawa

Ta zwięzła guru joga skupia się na słynnej modlitwie do Guru Padmasambhawy znanej jako Modlitwa w sześciu liniach Wadżry lub „Dy Sum Sangje”, odkrytej przez tertona  Ciokgjur Decien Lingpę. Do tego dochodzi prosta wizualizacja oraz życzenia udania się na Miedzianą Górę Chwały.

Czitsuk pema njide teng

Nad moją głową na siedzeniu z kwitnącego lotosu, słońca i księżyca

guru pema dziungne ni

Pojawia się Guru Padmakara,

gjal kun dupe ngołor sam

Ucieleśnienie wszystkich Zwycięzców.

du sum sangje guru rinpoczie Guru Rinpocze,

Guru Rinpocze, Buddo Trzech czasów  

Ngy drub kyn dak deła cienpo sziab

Pełen Radości, obdarzony wszelkimi siddhi,

barczie kun sel dudul drakpo tsal

który w gniewny sposób usuwasz przeszkody

solła deb so dzingji lab tu sol

Do Ciebie modlę się: zainspiruj mnie swoim błogosławieństwem,

ci nang sangłe barcie sziła dang

Aby zewnętrzne, wewnętrzne i sekretne przeszkody zostały usunięte,

sampa lhun gji drub par dzingji lob

a wszystkie moje życzenia spontanicznie spełniły się.

guru ku je ne szi na

Z czterech miejsc w ciele Guru

o tro dag gi ne szir thim

promieniuje światło i wtapia się w moje cztery ośrodki.

drib szi dag na łang szi thob

Dzięki temu cztery zaciemnienia zostają oczyszczone, a ja otrzymuję cztery abhiszeki.

o szu rang dang njime dre

Guru Padmakara rozpuszcza się w światło i staje się jednym ze mną,

lama rang sem jerme gom

medytuję na nierozdzielność  Guru i własnego umysłu.

Zostało to napisane przez Ciokgjura Lingpę na prośbę mnicha Tsełanga Deciena.

Dong me szi dang jerme Pema Dziung

Padmakaro, jesteś nierozerwalnie związany z pierwotną naturą.

Rang nang dakpe zangdokpalri szing

Królestwem Miedzianej Góry Chwały jest czystość naszej własnej percepcji.

nik rik jerme maczio njukme ngang

Obyśmy urodzili się w tym pierwotnie, czystym królestwie,

Dong ne namdag szing du kjełar sziok

Niesplamionym, naturalnym stanie, niepodzielności  przejawienia i mądrości.

Aby spełnić prośbę Lamy Ciangciub, praktykującego głębokie fazy procesu stwarzania  i osiągania urzeczywistnienia, Ciokgjur Lingpa zapisał wszystko, co przyszło mu do głowy, jednocześnie utrzymując  doświadczenie czystego(umysłu).

źródło: https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/chokgyur-dechen-lingpa/concise-guru-yoga

cytaty nauczycieli

"Wskazówka o tym, że myśli są stanem dharmakai, a zjawiska rozgrywają się w naszym własnym umyśle, jest wielce ceniona przez Kagjupów, oraz określana nieporównywalną, autentyczną Dharmą. Istoty o dobrej karmie powinni zrobić wszystko aby tę naukę zastosować w praktyce."

VIII Karmapa, Mikjo Dordże

cytaty nauczycieli

''Możecie usiąść i medytować codziennie przez godzinę, ale pozostają 23 godz. podczas których być może jesteście rozproszeni, związani przez Napięcia i Problemy. Jak możecie zrównoważyć 23 godziny tą jedną jedyną godziną? Praktyka musi przenikać 24 godziny. Nie chodzi o to, żebyście zawsze medytowali. Macie wiele rzeczy do zrobienia. Przede wszystkim musicie obserwować siebie. [...] Na początku spróbujcie być świadomi, posiadajcie pewnego rodzaju uwagę. Jeśli posiadacie uwagę, nie jest to kontemplacją, ale jest to naprawdę użyteczne w codziennym życiu. Jeżeli z każdym dniem możecie zwiększyć czas, w którym jesteście świadomi, wasza praktyka może się naprawdę rozwinąć.''

Namkhai Norbu Rinpocze

cytaty nauczycieli

Dla joginów, którzy nie postrzegają rzeczy dualistycznie, fakt, że realnie nieistniejące rzeczy przejawiają się, jest tak zdumiewający, że wybuchają gromkim śmiechem.

Longcienpa

Naropa " O praktyce Czteroramiennego Mahakali i Śri Dewi"

mahasiddha Naropa

Naropa przekazał Marpie m.in. nauki i praktyki Czteroramiennego Mahakali i Palden Lhamo, zwanej w sanskrycie Śri Dewi "Wspaniała Bogini".

Naropa powiedział Marpie:

„Te medytacje są niezwykle skuteczne, ale trudne do praktyki. Nie są przeznaczone dla wszystkich. Proszę, daj je tylko tym uczniom, którzy są wystarczająco zaawansowani, aby poprawnie je praktykować. Nie jest właściwe dawanie ich każdemu uczniowi. Jeśli kilku zaawansowanych uczniów praktykuje je, wtedy inspiracja i błogosławieństwa, które muszą być utrzymywane w tajemnicy, niewątpliwie obejmą i przyniosą korzyść wszystkim."

(na podstawie wykładu Namse Rinpocze)

Esencja tantry Mańdziuśri skt. Arja Mańdziuśri Tantra Citta

Mańdziuśri

W języku Indii: 

arja mańdziuśri tantra citta
W języku Tybetu:
pakpa dziampal gju kji jang ning
Po polsku:
Esencja tantry Arja Mańdziuśri


dziampal szionnur gjurpa la ciaktsal lo
Pokłon młodzieńczemu Mandziuśri!
ditar sandzie ciomdende
W ten sposób jesteś przebudzonym, niezrównanym spełnionym Zwycięzcą,
jeszie ku te rangdziungła
Ciałem pierwotnej mądrości, które powstaje naturalnie samo z siebie.
jeszie mik cik drimame
Pojedyncze oko mądrości, które nie jest zanieczyszczone jakimkolwiek zaciemnieniem.
jeszie nangła lammeła
Światło mądrości, które lśni promieniującą przejrzystością:
a ra pa ca na ja te nama
Kłaniam się przed Tobą, A ra pa ca na, który powodujesz dojrzewanie wszystkich istot!
jeszie ku nji khje la du
Samo uosobienie mądrości – kłaniam się przed Tobą!
dzokpe sandzie kun gji szie
Tego właśnie nauczali wszyscy w pełni przebudzeni Buddowie.
ciomdende dziampal jeszie sempe dondampe tsen jangdakpar dziopa
Doskonała recytacja ostatecznego znaczenia imion niezrównanego Pana, Istoty Pierwotnej Mądrości Mańdziuśri,
ciomdende deszin sziekpa siakja tubpe szial ne sungpa dzok so
Wypowiedziana przez niezrównanego Pana, Tathagatę Siakjamuniego, dobiegła końca.

Jest to terma. Guru Rinpocze obwieścił Dziomo Szedron, że recytowanie tej modlitwy jest równoznaczne z recytacją całego Mańdziuśrī Nāmasaṃgīti.
źródło:
http://www.lotsawahouse.org/bo/tibetan-masters/guru-chowang/quintessence-arya-manjushri-tantra

medytacja Czarnego Mańdziuśri "niszczyciela chorób i przeszkód"

Medytacja Mańdziuśri szczególnie pomaga nam rozwijać naszą mądrość. Wszyscy buddowie mają te same właściwości. To nie jest tak, że Mańdziuśri ma więcej mądrości niż wszyscy inni buddowie i mniej współczucia niż Awalokiteśwara; wszyscy mają te same realizacje. Po prostu Mańdziuśri wyraża mądrość wszystkich buddów. Istnieją różne aspekty Mańdziuśri np. żółto-czerwony(pomarańczowy) Mańdziuśri, biały Mańdziuśri. Istnieje wiele różnych aspektów Mańdziuśri i wszystkie one rozwijają mądrość.

Czarny Mańdziuśri

Czarny Mańdziuśri jest "gniewnym" uzdrawiającym aspektem bodhisattwy Mańdziuśri, który pomaga nam uzdrowić nasze głębokie wewnętrzne negatywne stany umysłu i cierpienie psychiczne, które powstają z powodu choroby lub problemów; jest także silnym antidotum na szkody i zakłócenia spowodowane np. negatywnymi wpływami astrologicznymi. Wśród licznych korzyści jakie przynosi medytacja Czarnego Mańdziuśri warto wymienić:

Pomaga zarówno w psychicznych, jak i fizycznych chorobach, szczególnie cierpiącym na tak zwane nieuleczalne choroby, takie jak AIDS i rak.

Pomaga nam stawić czoła negatywnym emocjom, takim jak np. złość, depresja, strach , które powstają, gdy pojawiają się problemy z takimi chorobami lub problemy w życiu codziennym.

Pozwala oczyścić niekorzystne wpływy astrologiczne, które mają miejsce na przykład podczas ceremonii ślubnej lub pogrzebu lub np. ścinania drzew w astrologicznie niepomyślnych dniach.

Powtarzanie mantr Czarnego Mańdziuśriego chroni przed niepomyślnymi wpływami astrologicznymi, powodowanymi przez koniunkcje, tranzyty, opozycje itp. ,które mogą mieć wpływ na nasze życie w postaci chorób, wypadków, utraty mienia, problemy społeczne i zniechęcające doświadczenia życiowe.

Chroni także przed atakami tzw. „czarnej magii” i chroni nas przed prowokacjami ze strony duchów itp

Czarny Mańdziuśri chroni przed czterema marami, które utrudniają naszą duchową praktykę, oraz powstrzymują negatywne działania wszystkich szkodliwych istot i duchów gek, które utrudniają osiągnięcie długiego życia.

Uwalnia od wpływu przesądów i związanych z nimi projekcji, które tworzymy, na przykład, gdy idziemy samotnie w ciemności, kiedy czarny kot, albo przejdzie nam drogę itd.

Jak wykonać medytację Czarnego Mańdziuśri

Medytację Czarnego Mańdziuśri najlepiej robić codziennie przed wschodem słońca. Jest to czas sprzyjający praktyce aktywności uspokajającej. Powinniśmy siedzieć przodem w kierunku wschodnim. Zaleca się (czasowo) dietę wegetariańską, unikać mocnych napojów alkoholowych, czosnku, cebuli i sezamu, wszystko to wzmacnia tę praktykę. Jeśli jednak nie możemy zastosować się do tych wskazówek, przynajmniej powinniśmy utrzymywać regularną praktykę Czarnego Mańdziuśri.

Siedem tantrycznych ćwiczeń samouzdrawiania Czarnego Mańdziuśri

W ramach krótkiej codziennej medytacji Czarnego Mańdziuśri, oprócz głównej części, która składa się z przyjęcia schronienia, procesu stwarzania tyb. czierim, powtarzania mantr itd., możemy zastosować jedną z dodatkowych jogicznych praktyk związanych z samouzdrawianiem. Na początku tej części medytacji należy pamiętać, że im więcej rdzennych mantr Czarnego Mańdziuśri uda się powtórzyć, tym bardziej skuteczne będą ćwiczenia. Powinniśmy również pamiętać, że następujące siedem ćwiczeń należy praktykować z postawą bodhicitty, współczucia i mądrości. Istnieje tutaj siedem różnych mantr i związanych z nimi wizualizacji, oraz różne dodatkowe ćwiczenia.

1.Oczyszczanie przeszkód i szkodliwych wpływów związanych z nami, innymi  

   istotami i środowiskiem.

2.Ochrona przed chorobami

3 Uspokajanie niepokojących (nas samych lub innych ludzi) ludzi i duchów.

4. Powstrzymywanie wszelkich zakłóceń, szkodliwych wpływów.

5. Wytwarzanie uzdrawiającego nektaru

6. Uzdrawianie zapalenia stawów

7. Uzdrawianie koszmarów nocnych itp.

Opracowanie: Paweł Włodarczyk

cytaty nauczycieli

Niebo jest puste i wolne od koncepcji,

przetnij korzenie konceptualnego umysłu

i rozluźnij się!

dakini Sukhasiddhi