Naropa                                                                                                                                                                                                  Ustne objaśnienia dotyczące powtarzania mantr                                                                                                      w sanskrycie - Yogamantrōpadeśa
Pokłon Wadżradharze!

Każdy jogin, który pragnie wytworzyć moc mantry, powinien zrozumieć zasady praktyki mantry. Kiedy jogin powtarza mantrę, nie powinien przebywać razem z osobami, które naruszyły swoje samaja, ani nosić ubrań nieczystych osób. W chwilach, gdy elementy fizyczne ( dhātu ) są zaburzone, należy odpocząć, odświeżyć organizm i medytować nad naturą rzeczywistości (dharmatā).

Unikaj powtarzania mantry, gdy brakuje ci wiary, jesteś leniwy lub wrogo nastawiony; Unikaj powtarzania mantry, gdy brakuje ci oddania, podczas zasypiania lub podczas jedzenia; Unikaj powtarzania mantry podczas picia napojów; Unikaj powtarzania mantry bez uprzedniego wypłukania ust; Unikaj powtarzania mantry bez jasnej intencji; Unikaj powtarzania mantry bez jasnego wyobrażenia bóstwa; Unikaj powtarzania mantry będąc sennym; Unikaj głośnego lub z nadmierną dokładnością powtarzania mantry; Unikaj w czasie praktyki łagodnych mantr gniewnego powtarzania mantr; Unikaj w czasie gniewnej praktyki łagodnego, cichego powtarzania mantr; Unikaj w czasie praktyki magnetyzowania spokojnego powtarzania mantr; Unikaj przekazywania nauk powtarzania mantr innym; Unikaj przerywania powtarzania mantry w trakcie sadhany; Nie należy powtarzać głębokich, gniewnych mantr w miejscach, gdzie wieją silne wiatry lub na brzegach wielkich rzek itp.; Unikaj obnoszenia się z sylabami mantry; Jeśli chodzi o dźwięki, znaczenie, choroby itp., nawet skupiając się na całkowitej doskonałości ich mocy, nie rozpowszechniaj ich tym, którzy nie są odpowiednimi naczyniami; Unikaj praktykowania Sekretnej Mantry w miastach i wioskach; Jeśli chodzi o mantry Krija tantry i inne tego rodzaju, z wyjątkiem tantr Ojca, Matki i Niedualnych, Dla innych należy powstrzymać się od mięsa, alkoholu, kobiet, czosnku itp. i zachować rytualną czystość.

Ci, którzy pragną zwykłych siddhi, powinni powtarzać w ciszy i gromadzić powtórzenia mantr; Ci, którzy pragną najwyższych siddhi, powinni powtarzać zgodnie z autorytatywnymi tekstami, aż do pojawienia się znaków spełnienia. Ci, którzy pragną urzeczywistnić mahamudrę, powinni jasno wizualizować Trzy Rzeczywistości i powtarzać je długo.

Dla tych, którzy pragną szybko nabrać mocy, siddhi osiągane są dzięki utrzymywaniu ciszy. Powtarzanie mantry przez miesiąc w ciszy jest potężniejsza niż rok beztroskiego powtarzania. Jeden dzień w odosobnieniu jest lepszy niż rok praktyki w domu.

Jeśli praktykujący mantra jogę zastosuje te dwadzieścia jeden wskazówek, osiągnie najwyższe siddhi stanu Buddy i zwykłe siddhi jeszcze w tym życiu. Na tym kończą się „ustne objaśnienia dotyczące powtarzania mantr”,  ułożone przez wielkiego mistrza Naropę.

                                                                                     mahasiddha Naropa
                                                           

Wróżba Trengła Mo Tary

 

Zielona Tara 

Ta wróżba pochodzi z proroctwa przekazanego Wspaniałemu Mistrzowi Atiszi przez Wielką Matkę Tarę. Aby ją właściwie odczytać, medytuj nad mandalą księżycową lub kołem powstającym z sylaby A w prawej dłoni oraz nad mandalą słoneczną lub kołem powstającym z sylaby RAM w lewej dłoni. Wyobraź sobie koraliki mali jako Arhatów, którzy chronią i prowadzą cię przez tę wróżbę.

Rozpocznij wyrocznię od powtórzenia inwokacji:

Pokłon dla Trzech Klejnotów!
Pokłon dla Guru linii!
Wszyscy Buddowie i Bodhisattwowie trzech czasów, niech ta wyrocznia objawi się z ostrością i jasnością!
Pokłon dla chwalebnego Mistrza Atiszi!
Niech ta wyrocznia objawi się z ostrością i jasnością!
Pokłon dla Pana Najwyższej Wiedzy, Szlachetnego i Chwalebnego Mandziuśri!
Niech ta wyrocznia objawi się z ostrością i jasnością!
Pokłon dla Ucieleśnienia Współczucia, Szlachetnego Awalokiteśwary!
Niech ta wyrocznia objawi się z ostrością i jasnością!
Pokłon dla Pana Wielkiejj Mocy Wadżrapaniego!
Niech ta wyrocznia objawi się z ostrością i jasnością!
Pokłon dla Mistrzyni Przebudzonej Aktywności Szlachetnej Tary!
Niech ta wyrocznia objawi się z ostrością i jasnością!

W trakcie wróżby rozróżniaj dobro od zła, korzystne od szkodliwego. Niech odpowiedzi spływają w szczery i bezpośredni sposób, a twoja niezwykła moc niech zostanie w czystości ujawniona.

Podziel malę na dwie części, tak aby koralik Guru znajdował się między dłońmi. Przesuwaj palce obu dłoni, licząc po trzy koraliki naraz, raz z jednej strony, raz z drugiej, w kierunku koralika Guru.

Interpretacja wyników:

0 – 0 (po jednym koraliku przed i za koralikiem Guru)

Jeśli przed i za koralikiem Guru zostanie po jednym koraliku:

Suche, martwe drewno zakwita liśćmi, źródło wytryska w suchej dolinie, bezpłodnej kobiecie rodzi się syn, biedak znajduje pożywienie i bogactwo, zwierzęta wracają, sprawy kończą się pomyślnie. Jeśli pytanie brzmi „czy się spotkają?”, odpowiedź brzmi „tak”; jeśli „czy to prawda?” — jest to prawda. To wspaniały wynik dla wspierających sił (drok, szczęście). Dla demonicznych znaków, istnieje szkoda ze Wschodu, dla bogactwa i zasobów świeckich czy od demonów nieba, efekt jest pozytywny. Jeśli robisz interesy, odniesiesz triumf. W przypadku złych znaków, nie ma przeszkód, wszystko będzie dobre i pomyślne.

0 – 00 (jeden koralik z lewej, dwa z prawej)

Znaki „przyjaznych, wspierających sił” są dobre: sukces w biznesie, pomyślność w sprawach domowych, ciąża i zdrowie, wyzdrowienie. Jeśli pytanie brzmi „czy przyjdą?”, odpowiedź brzmi „tak”. Pojawia się jednak szkoda ze strony wpływów demonicznych. Jeśli pytanie brzmi „czy powinni iść?” — odpowiedź brzmi „nie idź”, lepiej zostań. Opóźnienia są możliwe, lecz ostatecznie wszystko będzie dobre lub pomyślne. Przy chorobach, oczyszczenie vidarana lub ablucja przyniosą pozytywny efekt.

0 – 000 (jeden koralik z lewej, trzy z prawej)

Wrogowie zaciemniają miejsce, pojawiają się trudności jak porwanie przez wodę, fundamenty z piasku, czy porwanie piasku. Oznacza to zmiany ciała, zmianę imienia lub ukrycie się przed demonicznym wpływem. Uwolnienie i uratowanie życia są możliwe poprzez rytuały oczyszczające. Wynik wskazuje na złe działania, plotki, agresję lub krzywdę od demonów wody i ognia. Należy składać ofiary, wykonywać ablucje i rytuały oczyszczające. Jeśli pytanie dotyczy „czy przyjdą?”, odpowiedź brzmi „nie”. To znak konieczności ochrony i oczyszczenia się z wpływów demonicznych.

00 – 0 (dwa koraliki z lewej, jeden z prawej)

Znaki rodzinne i domowe są dobre: pomyślność w relacjach, sukces w biznesie, narodziny dziecka, odzyskanie utraconych rzeczy. Jeśli pojawiają się wrogie znaki, mogą wystąpić konflikty lub opóźnienia. Zaleca się oczyszczenia i rytuały, aby odwrócić wpływy demoniczne. Wynik jest przeciętny, wskazując na konieczność dbania o czystość i ochronę.

00 – 00 (po dwa koraliki z każdej strony)

Cztery koraliki — oznaczają chorobę, konflikt lub zanieczyszczenie. Może to wskazywać na długotrwałe trudności lub wpływ demonicznych sił. Zaleca się rytuały oczyszczające i modlitwy, aby odwrócić ten wpływ.

00 – 000 (z lewej dwa, z prawej trzy)

Zieleń na złotym polu, kwitnące turkusowe kwiaty, odrodzenie, odzyskanie utraconych rzeczy, pomyślność dla rodziny i gospodarstwa. Jeśli ktoś prowadzi praktyki religijne, wynik jest bardzo korzystny, a wszystko, czego się dotknie, okaże się dobre.

000 – 000 (po trzy koraliki z każdej strony)

Wynik bardzo korzystny: sukces w polityce, interesach, relacjach, zdrowiu. Choroba może się pogorszyć, lecz nie zagraża życiu. To znak stabilizacji i ochrony od wpływów demonicznych. Możesz spodziewać się pozytywnych rezultatów w sprawach osobistych i zawodowych.

000 – 00 (trzy z lewej, dwa z prawej)

Krainy bogów, ludzi i demonów stanowią trzy, zwierzęta juczne i bydło cztery, a zbliżający się ludzie pięć, jest to wynik wskazujący na wydawanie wyroków i procesów sądowych, jest (kamieniołom?) tłuczony kamieniami, aż wpadnie w czyjąś (myśliwego?) rękę, jest to lina siodła przypadkowo wpadająca w lejce (?), jest to branie bez brania, jest to bycie winnym będąc niewinnym, jest to wynik wskazujący na fałszywe oskarżenia, dla znaków demonicznych jest to szkoda pochodząca z jedzenia zawierającego duchy mamo lub demonice lub od „demonów pieprzyków lub skaz”, które podążają za kobietami, i szkoda od demonów noszących noże i demonów ogniska domowego lub kuchni, jeśli jest osoba, która chorowała przez długi czas, to śmierć jest bardzo blisko i jest to szczególnie zły wynik wróżbiarski dla rodzeństwa , mówi się, że istnieje demoniczny wpływ podążający za windykatorem, śpiewaj tsugtor modlitwa, módl się do bogów, recytuj modlitwę yangkyab („schronienie w g.yang pomyślnej energii lub szczęściu”), ponieważ jest to wynik wrogów, modlitwa do dralha lub „opiekuńczych bogów pokonujących wrogów”, jest to dobre dla biznesu i kamieniarstwa.

000 – 0 (rzy koraliki są po lewej stronie koralika Guru, a jeden po prawej)

Zarówno obecne, jak i przyszłe okoliczności są dobre, szczególnie sprzyja to rekonwalescencji noworodków, jest pomyślne dla bogów, a więc zapewnia ich wsparcie i ochronę, jest dobre dla znaków siły życiowej (sog), dla znaków wpływu demonicznego - szkody wyrządzone przez duchy tsen i dre wynikające z chodzenia boso, jeśli chodzi o znaki wroga - nie ma żadnych, jeśli ktoś zastanawia się, czy iść, czy zostać, powinien zrezygnować, najlepiej zostać, bieżące trudności przedłużą się, ale w przyszłości wszystko będzie dobrze.

Zaleca się wykonać mo trzy razy. Jeżeli wszystkie trzy są pomyślne:

Znaki siły życiowej wskazują na ciągłość, przyjaciele i towarzysze płoną chwałą, ponieważ bogowie i opiekunowie dharmy trzymają się ciebie, rzeczy są pomyślne, bogowie siły życiowej odzyskują twoje bogactwo z rąk twoich wrogów, znaki szczęścia są dobre, jeśli chodzi o znaki wroga, odniesiesz zwycięstwo, a to jest oznaka ich upokorzenia, znajdziesz to, co zostało utracone, jeśli chcesz wiedzieć, czy przyjdą, przyjdą, jeśli chcesz wiedzieć, czy odeszli, odeszli, jest to oznaka, że ​​​​robienie teraz działań dharmy jest dobre, spotkasz przyjaciół, chociaż będą wrogowie dla podróżników, nie wyrządzą krzywdy, jeśli złożyłeś prośbę, zostanie ona spełniona, pytania zostaną rozwiązane, odniesiesz zwycięstwo w biznesie…

Na podstawie: Telling the Future: Some Thoughts on Fortune, Fingers and Tibetan Rosary Divination

Znikający Karmapa

XVI Karmapa

W swoich naukach na temat tekstu Karmy Chakme "Górska Dharma", Vol. 2, Khenpo Kathar Rinpocze opowiada o niezwykłym zdarzeniu z 16 Karmapą:

"Jedną z niezwykłych rzeczy, jakiej doświadczyłem [z 16-tym Karmapą] było to, że czasem znikał i pojawiał się ponownie, gdy z nim rozmawiałem. Siedział w fotelu a ja patrzyłem na niego i rozmawiałem z nim. Nagle zauważyłem, że patrzę prosto na niego. Już nie siedział w fotelu, choć on jeszcze do mnie mówił, a ja słuchałem jego. Potem pojawił się ponownie."

Kiedy Rinpocze po raz pierwszy opisał to doświadczenie, nie znał jeszcze zdjęcia rozpuszczonego w światło Karmapy.

Melodia mantry "mani" przekazana Karma Pakszi przez dakinie mądrości

II Karmapa, Karma Pakszi pierwszy wprowadził grupową praktykę śpiewania manry om mani peme hung. Kiedy zapytał dakinię mądrości: „Jak należy powtarzać mantrę om mani peme hung?” po czym cztery ḍākinīe zaśpiewały "mani" na szczególną melodię. Wtedy ḍakini mądrości powiedziała: „Jeśli później ktoś użyje tej melodii jako mantry, wszyscy, którzy ją usłyszą, otrzymają silne błogosławieństwo i przyniesie to wielką korzyść istotom”. Melodia dakiń do mantry mani jest do dziś zachowana w tradycji Karma Kagyu.

II Karmapa, Karma Pakszi

opracowanie, Paweł Włodarczyk

Torma „stu bóstw”

• Ten – wsparcie, naczynie, podpora

• Tor – torma

• lha gya – sto bóstw

Torma reprezentująca wybrany aspekt buddhy, inaczej torma-podpora tyb. tentor skt. alambana(naczynie, podpora) pełni funkcję mandali danego aspektu buddhy i uważana jest za symboliczny ekwiwalent samego aspektu buddhy lub fizyczną podporę dla wizualizacji. Symbolizuje jego obecność. Wśród różnych obiektów reprezentujących dany aspekt buddhy, torma podpora stanowi materialną podporę, w której ma się gromadzić jego moc. Wykonuje się ją z drewna, metalu, gliny lub ciasta; ma służyć jako oparcie dla codziennej kreatywnej kontemplacji danego aspektu buddhy. W wypadku intensywnych, kilkudniowych bądź dłuższych rytuałów, tormę podporę lepi się z mąki, a na koniec częściowo zjada – staje się wówczas tzw. tormą dzieloną pomiędzy uczestników – a resztę pali. Torma dzielona pomiędzy uczestników (dngos-grub-tu za-ba), ma zapewnić im udział we właściwościach danego aspektu buddhy.

Jeśli nie możemy lub nie potrafimy zrobić tormy podpory, wówczas możemy wykorzystać tzw. tormę podporę dla stu bóstw, którą można wykorzystać jako wsparcie dowolnej medytacji jidama, dakiń, strażnika czy lamy. „Sto bóstw” oznacza wszystkie aspekty Buddy. Jest to specjalna tradycja ujawniona w termie, w której Guru Rinpoche przekazał użycie jednej tormy podpory, która reprezentowałaby dowolne z setek aspektów buddy praktykowanych w Wadżrajanie.

Torma "stu bóstw" 

Symbolika tormy „stu bóstw”

Górna trójkątna część reprezentuje dowolny gniewny aspekt buddy. Znajdujące się poniżej „ wstęgi” reprezentują każde z łagodnych aspektów buddy. Trzy boki tormy reprezentują Trzy Korzenie: Lama, Jidam, Dakini/Strażnicy. Dolna część Tormy ułożona z trzypoziomowej podstawy reprezentuje wszystkie rodzaje rzeczywistych i wyobrażonych ofiar, takich jak zewnętrzne, wewnętrzne, sekretne i ostateczne ofiary, substancje kangła itd.

Torma stu bóstw jest wywnętrz pusta, dzięki czemu można ją wypełnić różnymi substancjami odpowiednimi dla danego aspektu buddy. W górnej części tormy umieszczamy wizerunek wybranego aspektu buddy. Całość możemy zwieńczyć parasolem i wiązką trawy kusia. Torduk(tor – torma, duk – parasol) – rodzaj parasola. Jest to zwyczaj pochodzący z dawnych Indii, kiedy nad głową szczególnych osób np. władców, umieszczano parasol. Kolor parasola zwykle jest taki sam jak kolor ciała aspektu buddy. Oprócz parasola, tentor można ozdobić trawą kusia, którą umieszcza się na wysokości parasola. Umieszczenie na tentor trawy kusia jest dobrowróżebnym znakiem. Kusia jest gatunkiem trawy, którą bardzo sobie cenił Buddha za jej dobroczynne właściwości, które posiadają moc oczyszczania zaciemnień i zanieczyszczeń.

Zwięzłe objaśnienia według Khedrupa Karma Czagme(ważnego lamy linii Karma Kagyu) mówią: „[Ta Torma] ma kształt płonącego drogocennego klejnotu otoczonego płatkami lotosu. Trzy boki [klejnotu] symbolizują Guru, Bóstwa Medytacyjne i Dakini. [Patrząc od przodu], dwa grzbiety po prawej i lewej stronie symbolizują dwa rodzaje Magon (obrońców), a grzbiet z tyłu symbolizuje całą resztę strażników. Dolna, okrągła część Tormy symbolizuje wszystkie bóstwa bogactwa. Otaczające płatki lotosu symbolizują światowe bóstwa zgodnie z zewnętrzną tantrą. Dlatego nazywa się to LHAGYA TORCHIK”. Dolna część Tormy ma ułożoną w stos podstawę, taką jak góra Meru. Reprezentuje rzeczywiste i wizualizowane ofiary substancji kangła i ich reprezentacje.

opracowanie tekstu: Paweł Włodarczyk

źródło zdjęcia: www.tibetanspirit.com

III Tenga Rinpocze - O picu alkoholu

Nie jesteśmy mahasiddhami, należy więc zdawać sobie sprawę ze szkodliwości alkoholu – również piwa, ale przede wszystkim mocniejszych trunków.

W małych dawkach alkohol oczywiście może być lekarstwem, mimo to pity w dużych ilościach przez dłuższy czas działa dokładnie odwrotnie i szkodzi zdrowiu. Jak powszechnie wiadomo, jest bardzo niebezpieczny i wszyscy widzieliśmy wielu ludzi, którym poważnie zaszkodził.

Regularnie spożywany, alkohol odbija się nie tylko na naczyniach i organach wewnętrznych, ale także na kanałach subtelnych energii. Prowadzi do wyniszczenia organizmu i w rezultacie zabija.

Miejcie się zatem na baczności i jeśli zdarza się wam sięgać po alkohol, nie przesadzajcie z nim.

źródło:

https://youtu.be/S0ReGUw-jFo

Praktyka Guru Rinpocze Kynciok Cidy cz. II

 Thangka do medytacji Guru Rinpocze Kynciok Cidy:

Mahamudra...

XVI Karmapa

 

III Tenga Rinpocze - Sześć wersów I Karmapy, Dysum Khjenpa

III Tenga Rinpocze

Nauki udzielone podczas pożegnalnego wykładu III Tengi Rinpocze w ośrodku Bencien w Odense. 

Kiedy słuchamy nauk Dharmy, kluczowe znaczenie ma motywacja. Powinna być nią bodhicitta, czyli świadomość, że wszystkie istoty – które od czasu bez początku były nam rodzicami – cierpią, błądząc w różnych światach samsary, oraz pragnienie, by je wyzwolić i doprowadzić do Stanu Buddy. Autentyczne pouczenia należy odbierać z takim nastawieniem. Sześć wersów Pierwszego Karmapy Dysum Khjenpy Raz:

„Modlę się do drogocennego Lamy”

Najważniejszą rzeczą w sekretnej mantrze jest więź z Lamą, bez którego nie ma mowy o praktykowaniu nauk tej tradycji i uzyskaniu rezultatów. Dzięki oddaniu dla Lamy już w tym życiu rozwiniemy wiele pozytywnych właściwości, a w następnych, kontynuując praktykę, osiągniemy Przebudzenie, doskonały Stan Buddy. Wszyscy praktykujemy różne medytacje i mamy wielu nauczycieli. Kim więc jest Rdzenny Lama? Tym, z którym czujemy szczególną więź. Powinniśmy widzieć w nim esencję, uosobienie wszystkich doskonałych Buddów, Jidamów oraz Opiekunów Dharmy i wyobrażać sobie, że znajduje się nad naszą głową. Z pełnym skupieniem, modlimy się do niego z niewzruszoną pewnością, ponieważ wiemy, że – niezawodnie – ucieleśnia Nauki i aktywność Buddy. Następnie Lama rozpuszcza się w światło i stapia z nami, a jego przebudzony umysł i nasz umysł stają się nierozdzielne. Pozostawanie w tym stanie – spokojnie, naturalnie, niczego nie stwarzając – jest mahamudrą. Dzięki błogosławieństwu Lamy urzeczywistniamy w ten sposób naturę umysłu. Dwa:

„Udziel błogosławieństwa, bym nie lgnął do wyobrażenia własnego ja”

Wszystko, co robimy, kręci się wokół koncepcji „ja”. Skąd się to bierze? Esencją umysłu jest pustość, a naturą – świetlistość. Te dwa aspekty stanowią jedność, nie są rozłączne. Nie mając jednak świadomości, że wszystko, co dzieje się w naszych umysłach, jest ową jednią, bierzemy aspekt pustości za „własne ja”, a naturalną świetlistość – za coś „innego”, tworząc w ten sposób sztuczny podział. Mylenie pustości umysłu z „ja” wywołuje szkodliwe emocje i myśli takie jak pragnienie czy pycha, a świetlistość z „innymi” – zazdrość, złość i tak dalej. Te zrodzone z dualizmu postawy popychają nas do działania, ono zaś od zawsze przynosi nam wyłącznie cierpienie. Skoro lgnięcie do wyobrażenia „siebie” powoduje szkodliwe emocje i cierpienie, potrzebujemy antidotum, które nas od niego uwolni. Tym lekarstwem jest medytacja pustości. Skłonność do fałszywej tożsamości i szkodliwych emocji jest tak silna, że najpierw musimy uspokoić pobudzony umysł przy pomocy siamathy, szine, medytacji wyciszonego spoczywania. Istnieją różne rodzaje tej praktyki – z obiektem (czystym, na przykład wizerunkiem Buddy, lub zwykłym, choćby oddechem) i bez obiektu – pozwalające na stopniowe uspokojenie umysłu i przejście do medytacji wipasiany, która umożliwia doświadczenie jego prawdziwej natury. Systematyczne ćwicząc w ten sposób, osłabiamy wiarę w wyobrażenie „własnego ja” i lgnięcie do niego. Praktykując szine z oddechem, oddychamy naturalnie, niczego nie zmieniając. Skupiamy się na powietrzu wchodzącym i wychodzącym przez nos. Nie staramy się o niczym myśleć, tylko obserwujemy oddech, odprężeni fizycznie i psychicznie. Trzy:

„Udziel błogosławieństwa, by mój umysł nie potrzebował niczego więcej”

Wszyscy potrzebujemy różnych rzeczy, żeby utrzymać się przy życiu. Musimy jeść, musimy pracować, żeby mieć co jeść – i nie ma w tym nic złego. Tu mówimy jednak o sytuacji, w której nie potrafimy obyć się jednym domem, sądząc, że do szczęścia potrzebujemy dwóch albo nawet trzech. Taka postawa niczemu nie służy, podobnie jak posiadanie wielu mieszkań. Wszyscy mamy też swoje zalety i nie trzeba zazdrościć ich innym, choćby byli najsławniejsi. Następna linijka (w tekście guru jogi nyndro) brzmi:

„Udziel błogosławieństwa, by mój umysł nie dawał przystępu temu, co kłóci się z Dharmą”,                    ale nie napisał jej I Karmapa Dysum Khjenpa, tylko Bengar Dziampal Sangpo. Modlimy się tu o uwolnienie się od szkodliwych wyobrażeń i emocji, takich jak pożądanie, złość, pycha i tak dalej. Cztery:

„Udziel błogosławieństwa, bym urzeczywistnił naturalną świetlistość poza powstawaniem” Naturalna świetlistość odnosi się do naszego umysłu. Nie rozpoznajemy jego natury, ponieważ bezustannie rozpraszają nas własne myśli. Mimo że poprzedzają każdą czynność, przez co wszystko zaczyna się w umyśle, nie potrafimy go znaleźć ani stwierdzić, czy w ogóle realnie istnieje. Nie ma koloru, kształtu ani własnego miejsca, nie możemy jednak orzec, że nie istnieje, gdyż to za jego sprawą błądzimy w samsarze – ale też umiemy osiągnąć doskonały stan Buddy. Pięć:

„Udziel błogosławieństwa, bym uwolnił się od ułudy”

Mimo że wszystko w tym świecie jest nietrwałe i nie wiemy, ile czasu nam zostało, ciągle jesteśmy zaabsorbowani planowaniem na dziesięć, dwadzieścia, trzydzieści lat naprzód. Te zamierzania są iluzją, gdyż nie wiemy nawet, czy będziemy tyle żyć. Co więcej, naturą samsary jest cierpienie, którego najróżniejszych postaci doznają wszystkie istoty. W całym kole życia trudno wskazać przykład autentycznego zadowolenia i szczęścia, niemniej nas ciągle coś nęci i kusi. To także są tylko złudzenia – i modlimy się, żeby się ich wyzbyć. Sześć:

„Udziel błogosławieństwa, bym ujrzał wszystko, co istnieje, jako Dharmakaję”

Kiedy urzeczywistnimy naturę własnego umysłu, stan mahamudry, wszystko, co wcześniej jawiło się nam jako uwarunkowane, zostanie oczyszczone. Do tego czasu pozostajemy czującymi istotami i składamy się z pięciu skandh, które są nietrwałe i ulegają ciągłym zmianom. Urzeczywistnienie natury umysłu „przemienia” je w Buddów Pięciu Rodzin. Na razie bezustannie doświadczamy też szkodliwych emocji, które klasyfikuje się jako pięć trucizn umysłu. Po urzeczywistnieniu jego natury ukazują się one jako pięć aspektów pierwotnej mądrości. Świat zewnętrzny składa się z pięciu elementów – ziemi, wody, ognia, wiatru i przestrzeni – które są także budulcem naszych ciał. Po oczyszczeniu ukazują się one(w swojej prawdziwej naturze) jako „partnerki” Pięciu Buddów. Stąd modlitwa, by wszystkie zjawiska ukazały się jako Dharmakaja. Bez względu na to, jaką medytację praktykujemy, zawsze i wszędzie powinniśmy pogłębiać wiarę, oddanie i szacunek dla swojego Rdzennego Lamy oraz miłość i współczucie wobec istot. Jeżeli możemy służyć im bezpośrednio, powinniśmy czynić to ze wszystkich sił; jeśli nie jesteśmy w stanie tego robić, musimy modlić się o zyskanie takiej szansy w przyszłości. Jeśli macie wolny czas, proszę, poświęćcie go na praktykę.

Całą zasługę dedykujemy rozkwitowi Dharmy – oraz długiemu życiu i niepowstrzymanej aktywności jej najważniejszych propagatorów: Jego Świątobliwości Czternastego Dalajlamy i Rdzennego Lamy naszej tradycji, Siedemnastego Karmapy Ogjena Trinle Dordże – dla pożytku wszystkich niepoliczalnych istot.

wykład III  Tengi Rinpoche:

https://www.youtube.com/watch?v=Qw1W2attKvM&t=11s

Milarepa i róg Jaka

 

Oryginalny róg Jaka, w którym schronił się Milarepa

Kiedy Reczungpa i Milarepa spotkali się ponownie w Tybecie, Reczungpa pomyślał, że skoro otrzymał tak wiele specjalnych nauk w Indiach, jest już równy swojemu guru Milarepie. Spodziewał się, że Milarepa potraktuje go jako równego sobie i odwzajemni mu pokłony, gdy spotkają się po raz pierwszy. Milarepa był w pełni świadomy pychy swojego ucznia i aby uwolnić Reczungpę od tej przeszkody, pozwolił, by wybuchła burza gradowa. Reczungpa, aby się ochronić przed burzą, rzucił się na ziemię i okrył bawełnianym szalem. Milarepa ukrył się w rogu Jaka. Róg nie powiększył się, a Milarepa nie pomniejszył. Zachowując swoje naturalnej wielkości ciało, usiadł wewnątrz tego rogu Jaka i powiedział do Reczungpy:

"Jeśli chcesz również możesz przyjść do mnie. Tutaj jest dużo miejsca, przyjemnie i sucho"

Milarepa zaprosił go, by wszedł do środka i dołączył do niego. Powiedział, że wystarczy miejsca dla obojga. Oczywiście Reczungpa nie był w stanie dostać się do wnętrza rogu i zdał sobie sprawę, że jego zdolności były dalekie od tych, które posiadał Milarepa. W ten sposób jego pycha została poskromiona.

Siawaripa - pieśń urzeczywistnienia

 

mahasiddha Siavaripa

W lesie niewiedzy mieszkał jeleń dualizmu podmiotu i przedmiotu.                                                          Napiąłem łuk metody i mądrości,                                                                                                            wypuściłem jedną strzałę sedna znaczenia                                                                                                       i położyłem trupem wszystkie pojęciowe myśli.                                                                                        Zjadłem mięso niedwoistości, zakosztowałem                                                                                                wielkiej szczęśliwości i osiągnąłem cel: mahamudrę.

Gendun Czophel - Pochwała Tary

 

Zielona Tara skt. Sjama Tara

Twoja postać uosabia dzieło Zwycięzców trzech czasów,

Jesteś przyjaciółką wszystkich szukających Wyzwolenia,

Matką, która kocha każdą cierpiącą istotę –

Modlę się u Twych stóp, szlachetna Taro!

Twoje cudowne turkusowe ciało przywraca zdrowie,

Słodkie słowa koją tęsknotę za istnieniem i spokojem,

Pełen współczucia umysł oczyszcza dwa rodzaje splamień –

Modlę się u Twych stóp, szlachetna Taro!

Jesteś przewodniczką, która wskazuje mi ścieżkę w obcej ziemi,

Towarzyszką, strzegącą przed lękiem nad przepaścią,

Ratujesz w potrzebie, gdy popadam w nędzę –

Modlę się u Twych stóp, szlachetna Taro!