Esencja mahamudry i dzogczen

Namo guru

Istnieje wiele sposobów przedstawienia poglądu i medytacji,

jednak wszystko zawarte jest w obserwowaniu umysłu.

Nie ma niczego innego niż umysł.

Kiedy pojawia się jakaś myśl, nie podążaj za nią.

Kiedy umysł obserwuje sam siebie,

to nie ma patrzącego, ani tego, co widziane.

(umysł) będąc pustym, nie jest materialny;

będąc świetlistym, jest samoświadomy.

{Te dwie cechy} nie są czymś różnym; one współistnieją.

{umysł} nie będąc niczym, może się przejawić jako cokolwiek.

Próbuj być tego świadomym, nie zapominaj o tym nigdy.

Nie szukaj nigdzie innej medytacji,

nie poprawiaj jej z powodu oczekiwań czy obaw,

lecz spocznij w naturalnym stanie umysłu.

Ten niesztuczny, zwyczajny umysł(tyb. tamal sziepa - ważny termin mahamudry)

jest ostatecznym celem, jasnym światłem dharmakaji.

Istnieje wiele pouczeń w mahamudrze i w dzogcien,

ale wszystkie zawierają się w tej esencjonalnej praktyce.

Jeśli myślisz, że to nie wystarczy i szukasz innego buddy,

to oczekiwania i obawy będą cię wiązać - więc porzuć je.

Aby to urzeczywistnić, konieczne jest powiększenie nagromadzeń i

rozwijanie oddania.

Zawsze módl się do Lamy Ogien Dzie i rozwijaj oddanie.

Praktykuj prawość poprzez trzy bramy.

Zostało to ułożone przez Kongtrula Rinpocze, Karma Lodry Cieki Senge, dla pełnych oddania uczniów po to, by praktykowali te dogłębne nauki.

Guru joga VIII Karmapy

Podane tutaj informacje oparte są na wyjaśnieniach udzielonych przez Tengę Rinpocze, Khenpo Karthara Rinpocze i lamę Rinczena.

Historia guru jogi VIII Karmapy

  Guru joga Czterech Pór Dnia tyb. „Thynszi Lami Naldzior” została ułożona przez VIII Karmapę Mikjo Dordże ku czci jego lamy Sangje Nienpy Taszi Paldziora. 

 Sangje Nienpa Taszi Paldzior

 VIII Karmapa swoją guru jogę ułożył na podstawie guru jogi, jaką możemy znaleźć w pismach lamy Szangtsalpy, ucznia Gampopy. Nieznacznie ją zmienił dodając nowe elementy.  

Znaczenie tytułu guru jogi VIII Karmapy.

„Thynszi Lami Naldzior” oznacza  - Guru Joga Czterech Pór Dnia.

• Thynszi - Cztery pory dnia
• Lami Naldzior - Guru Joga

   W czasach VI, VII i VIII Karmapy to był taki okres w tradycji Kagyu, kiedy duże grupy praktykujących spotykały się razem, ale najczęściej nie przebywały razem w jakimś klasztorze, lecz prowadziły nieco wędrowny tryb życia. Również VIII Karmapa przez dużą część swojego życia tak praktykował otoczony swoimi uczniami zatrzymywał się w jakimś miejscu, rozbijali namioty, wykonywali intensywną praktykę na przykład przez rok albo pół roku, następnie zwijali namioty i udawali się w inne miejsce. Tam ponownie rozbijali namioty i kontynuowali praktykę.
   Sesje medytacyjne wykonywali cztery razy w ciągu dnia: rano, przed południem, po południu i wieczorem. Wszyscy razem praktykowali guru jogę - w czasach VIII Karmapy była to Guru Joga Czterech Pór Dnia - a dopiero potem każdy przechodził do swojej indywidualnej praktyki jidama. Taki był styl praktyki i stąd bierze się tytuł praktyki - Guru Joga Czterech Pór Dnia - inaczej mówiąc - Guru Joga Czterech Sesji Medytacyjnych - lub czterech okresów, w których się medytuje. Również współcześnie, gdyby ktoś wykonywał takie odosobnienie medytacyjne to zgodnie z tradycją Kagyu najbardziej zachęca się do wykonywania czterech sesji medytacyjnych. Oczywiście można też praktykować na odosobnieniu według innego schematu na przykład trzy sesje dziennie nie mniej należy przez cały czas utrzymywać każdego dnia tę sama ilość sesji medytacji. Mówi się, że:
• Ci najwybitniejsi praktykujący wykonują dwie sesje medytacyjne dziennie: jedna od świtu do obiadu i druga od obiadu do nocy. Na przykład, Gampopa medytował w ten sposób.
• Ci o średnich zdolnościach powinni wykonywać cztery sesje medytacji dziennie.
• Ci o najmniejszych zdolnościach sześć razy dziennie. Wówczas są krótsze sesje, łatwiej jest się skupić, odprężyć pomiędzy sesjami itp.
   Jest to ogólna zasada w Wadżrajanie, ale szczególnie w Kagyu kładzie się nacisk na praktykę w czterech sesjach medytacyjnych. Stąd tytuł tej praktyki nawiązuje do medytowania w czterech porach dnia.

Praktyka guru jogi VIII Karmapy

 Guru joga  VIII Karmapy jest jedną z najważniejszych praktyk w linii Karma Kagju, na którą kładzie się duży nacisk. Każdy lama ma obowiązek znać ją na pamięć. Tybetańscy mnisi często uczą się ją na pamięć, ponieważ praktyka ta przy wielu okazjach jest włączona do różnych recytacji, przede wszystkim w intencji zmarłych.

   Do tej wyjątkowo głębokiej medytacji nie jest wymagana żadna abhiszeka (inicjacja) - wystarczy, że ktoś przyjął Schronienie w Trzech Klejnotach i otrzymał lung (czytany przekaz tekstu praktyki) od upoważnionego Lamy. Ponieważ jest to medytacja guru jogi, do jej praktykowania nie jest wymagane ukończenie praktyk nyndro, tak jak jest to w przypadku takich jidamów jak np. Khorlo Demczok, czy Dordże Phamo. Po to, żeby je w pełni wykonywać konieczne jest najpierw skompletowanie praktyk nyndro. Do tej guru jogi nie jest to konieczne. Z drugiej strony, jeśli ktoś ukończył Nyndro jego praktyka będzie dużo bardziej efektywna, ponieważ jest do niej lepiej przygotowany. Dotyczy to nie tylko tej konkretnej guru jogi, ale każdej innej praktyki medytacji. W tradycji Karma Kagju, po ukończeniu nyndro przez jakiś czas skupia się na praktyce guru jogi np. guru jogi Milarepy, guru jogi II Karmapy, guru jogi Gampopy, guru jogi Marpy, lub guru jogi VIII Karmapy. To jest pięć najczęściej praktykowanych medytacji guru jogi. Nie zawsze jest tak, że ktoś przechodzi przez wszystkie. Może przez niektóre z nich. Istota każdej z nich jest taka sama. Niemniej możliwe jest wykonywanie guru jogi VIII Karmapy przed ukończeniem nyndro. Współcześnie bardzo często po ukończeniu nyndro, przez jakiś czas poświęca się intensywnej praktyce guru jogi VIII Karmapy. 

Guru joga VIII Karmapy może służyć również jako praktyka jidama. Obdarza ona błogosławieństwem Karmapy, a także szczególnym błogosławieństwem Dordże Phagmo i Khorlo Demczoka - głównych jidamów Linii Kagju. W szczególności praktyka ta przynosi oczyszczenie splamień i złamanych ślubowań. Dlatego jest ona ceniona jako praktyka oczyszczająca praktykujących dharmę i ich otoczenie np. kiedy ktoś był chory i/lub umierający, wówczas w klasztorze recytowano tą szczególną guru jogę. Ponadto z reguły wykonywana jest w intencji tych, którzy niedawno zmarli - niektóre modlitwy w niej zawarte zawsze towarzyszą praktykom za zmarłych, gdyż należą do kategorii tekstów zwanych „Wyzwolenie przez słyszenie”. 

W tradycji Kagyu niezależnie od tego czy będzie to praktyka Amitabhy,  Awalokiteśwary itd., to w momencie, kiedy świadomość zmarłych jest przywołana, została oczyszczona i dostała inicjację, ale przed spaleniem imion zawsze recytuje się te modlitwy z guru jogi VIII Karmapy z tą intencją by ci, którzy są w Bardo przez usłyszenie jej osiągnęli wyzwolenie. Można też te modlitwy recytować w obecności zwierząt, przez to, że udziela ona błogosławieństwa wyzwolenia przez usłyszenie zasiewamy nasiona w umysłach zwierząt, które spowodują, że nie odrodzą się one w niższych stanach cyklicznej uwarunkowanej egzystencji.
Droga medytacji Mahamudry jest drogą wszystkich praktyków Karma Kagyu, a wielcy mistrzowie Mahamudry są naszymi przewodnikami. Guru Joga Czterech Pór Dnia jest potężnym sposobem otrzymania błogosławieństwa, utrzymania związków z mistrzami Mahamudry i oczyszczenia negatywności. Dlatego uważa się, że Guru Joga Czterech Pór Dnia niesie szczególne błogosławieństwo dla każdego praktykującego Mahamudrę. Zarówno tych, którzy praktykują Mahamudrę jako swoją główną praktykę, oraz tych, którzy są na etapie nyndro mahamudry. Również wszyscy ci, którzy chcą w przyszłości rozpocząć praktykę mahamudry, odniosą wiele korzyści z praktyki guru jogi czterech pór dnia.

 Specjalne ćwiczenia oddechowe w praktyce guru jogi VIII Karmapy.

    W ramach praktyki guru jogi VIII Karmapy(po ukończeniu nyndro) możliwe jest praktykowanie tzw. oddechu wazy. Przy czym nie jest tak, że ktoś, kto ukończył nyndro automatycznie dostaje wyjaśnienia do tych ćwiczeń. Ale można poprosić swojego lamę o wyjaśnienia do specjalnych ćwiczeń oddechu wazy.  Z tymi ćwiczeniami związane są pewne samaja tzn. nie wolno ich pokazywać, ani objaśniać osobom nieprzygotowanym, nie wolno ich wykonywać w obecności osób trzecich. Ogólnie mówiąc, nauki te należą do tradycji ustnego przekazu. Bez wnikania w szczegóły, ćwiczenia oddechu wazy, służą rozwinięciu m.in. kontroli nad oddechem, wiatrami energii, a co się z tym nierozerwalnie wiąże, nad umysłem. Oddychanie wazy przynosi również pewne korzyści zdrowotne. Wreszcie, praca z oddechem jest innym, sposobem stabilizowania umysłu.
     Wyróżnia się trzy podstawowe rodzaje oddechu wazy:
•   Łagodny oddech wazy tyb. dziam lung
•   Pośredni oddech wazy tyb. bar lung
•   Pełny oddech wazy tyb. lung mum pa can,
   Ćwiczenia oddechu wazy należą do zaawansowanych elementów tantrycznej praktyki. Są one jednym z podstawowych elementów Sześciu Dharm Naropy. Można ćwiczyć je jako samodzielną praktykę lub w powiązaniu z innymi technikami np. tummo, phoła, czy np. zaawansowanymi sposobami powtarzania mantr itd. Oddychanie wazy jest bardzo zaawansowaną i potencjalnie niebezpieczną techniką. Jeśli podczas praktyki oddechu wazy postąpimy w niewłaściwy sposób, można wytrącić z równowagi nasz system nerwowy i energetyczny. Mogą pojawić się zaburzenia na poziomie fizycznym i mentalnym. W guru jodze VIII Karmapy, ćwiczenia oddechowe stanowią jedynie dodatek do praktyki, nie są one niezbędne. Niemniej zaawansowani praktycy mają możliwość włączenia do tej guru jogi ćwiczenia oddechu wazy. Ale to nie jest tak, że koniecznie musi się je praktykować.

Guru joga VIII Karmapy cz.II

  

Pochwała dwudziestu jeden Tar

Bhagavati arja tara devja namaskaraikavimśati stotram guna hita sahitam

Pochwała w 21 pokłonach naszej Pani, Bogini Arja Tary, wraz z płynącym z tego pożytkiem

Krótkie wprowadzenie.

”21 pochwał” jest najbardziej znaną praktyką Zielonej Tary, którą można spotkać we wszystkich szkołach buddyzmu tybetańskiego. Tekst "21 pochwał" stosowany jest jako samodzielna praktyka lub stanowi część innych praktyk Zielonej Tary np. bardzo popularnej w Karma Kagyu sadhany zwanej „Esencją dwóch nagromadzeń”. Ponadto tekst „21 pochwał Tary” uważa się za samodzielną tantrę Tary.

Zewnętrze znaczenie „21 pochwał”

Mówiąc ogólnie, „pochwały” składają się z 21 strof. Pierwsza strofa jest pochwałą Szlachetnej Tary i opisuje sposób jej przejawienia się. Po tym następuje sześć strof, które wychwalają łagodny aspekt Tary i jej ozdoby. Następne siedem strof opisuje symbolikę rąk, nóg itd. gniewnych aspektów Tary i wychwala je. Potem jedna strofa chwali doskonałe właściwości dharmakaji Tary. Sześć ostatnich strof wyraża cześć dla aktywności, jakie Tara wypełnia dla pożytku wszystkich istot. Tekst kończy się opisem pożytków płynących z recytacji „21 pochwał”.

„21 pochwał” można recytować jako codzienną praktykę Tary lub okazjonalnie, np. kiedy pojawiają się różne przeszkody jak choroby, przeszkody w praktyce dharmy, przeszkadzające wpływy np. duchów, złe życzenia innych ludzi, konflikty np. rodzinne, kiedy potrzebujemy ochrony( my sami i/lub nasi bliscy, nasze domostwo itp.) itd. Recytacja pochwał Tary pozwala oczyścić zaciemnienia umysłu, negatywną karmę itp.

Poprzez recytację „pochwał” można również pomagać innym, pokonać choroby, trucizny itp.

XVI Karmapa

Kiedy pojawiają się jakiekolwiek trudności XVI Karmapa często radził wykonywać praktyki Zielonej Tary np. żona Ato Rinpocze miała pięć, sześć poronień, kilka operacji, lekarze mówili, że nigdy nie będzie miała dziecka. XVI Karmapa, powiedział: "czemu nie zrobicie praktyki Zielonej Tary" Ato Rinpocze odpowiedział: "oczywiście, zrobię". Przedyskutował to z żoną. Zgodziła się. Następnie poprosił pewnego artystę aby namalował dla niego tankę Zielonej Tary i... urodziła im się córka.

Tseczu Rinpocze

Lobpyn Tseczu Rinpocze mawiał często, że Zielona Tara – uosobienie 21 Tar – spełnia te wszystkie działania tak, by wszystkie istoty mogły bez ograniczeń praktykować nauki Buddy aż do Przebudzenia po tym, gdy tylko spełnione zostaną ich życzenia i usunięte będzie cierpienie.

Tenga Rinpocze

Podczas udzielania inicjacji 21 Tar Tenga Rinpocze powiedział: „Niezależnie od tego, jakiego jidama praktykujecie, kiedy pojawiają się przeszkody róbcie praktykę Tary”

Pochwała w 21 pokłonach naszej Pani, Bogini Arja Tary, wraz z płynącym z tego pożytkiem

1.

CIAK TSAL DRYL MA NJUR MA PA MO + CIEN NI KE CIK LOK DANG DRA MA

Pokłon Tobie, Taro, odważnej i szybkiej w działaniu, która postrzega wszystko w mgnieniu oka;

DZIK TEN SUM GYN CIU KJE SZIAL GJI + GE SAR CIE ŁA LE NI DZIUNG MA

Tobie, zrodzonej z otwartego kwiatu lotosu, z twarzy Opiekuna Trzech Światów

2.

CIAK TSAL TYN KE DA ŁA KYN TU + GANG ŁA GJA NI TSEK PE SZIAL MA

Pokłon Tobie, której twarz jaśnieje jak sto jesiennych księżyców w pełni,

KAR MA TONG TRAK TSOK PA NAM KJI + RAB TU CIE ŁE Y RAB BAR MA

a ciało promieniuje światłem silnym niczym blask tysięcy gwiazd.

3

CIAK TSAL SER NGO CIU NE KJE KJI + PE ME CIAK NI NAM PAR GJEN MA

Pokłon Tobie, której dłoń zdobi niebiesko-złoty, wyrastający z wody kwiat lotosu;

DZIN PA TSYN DRY KA TUB SZI ŁA + ZY PA SAM TEN CIE JUL NJI MA

Tobie, której postępowanie jest uosobieniem szczodrości, pilności, dyscypliny, wyciszenia, cierpliwości i medytacyjnej koncentracji.

4

CIAK TSAL DE SZIN SZIEK PE TSUK TOR + TA JE NAM PAR GJAL ŁAR CIE MA

Pokłon, Tobie, uszniszo, zdobiąca głowę Tathagaty, która radujesz się nieskończonością(pożytków) i zwycięstwem;

MA LY PA RYL CIN PA TOB PE + GJAL ŁE SE KJI SZIN TU TEN MA

która osiągnęłaś wszystkie paramity, bez wyjątku, więc może na Tobie w pełni polegać każdy syn zwycięzców (bodhisattwa)

5

CIAK TSAL TUTTARA HUNG JI GE + DY DANG CIOK DANG NAM KA GANG MA

Pokłon Tobie, która dźwiękiem sylab TUTTARA i HUNG wypełniasz sferę pożądania – każde miejsce i przestrzeń;

DZIK TEN DYN PO SZIAB KJI NEN TE + LY PA ME PAR GUK PAR NY MA

która depcząc stopami siedem światów, masz moc ogarniania istot swym wpływem.

6.

CIAK TSAL GJA DZIN ME LHA TSANG PA + LUNG LHA NA TSOK ŁANG CIUK CIE MA

Pokłon Tobie, dla której dary przynoszą Indra, Agni, Brahma, Vaju i inni bogowie,

DZIUNG PO RO LANG DRI SA NAM DANG + NY DZIN TSOK KJI DYN NE TY MA

zaś wszystkie duchy, rolangi, gandharwy czy jaksze składają Ci hołd.

7

CIAK TSAL TRE CIE DZIA DANG PE KJI + PA RYL TRYL KOR RAB TU DZIOM MA

Pokłon Tobie, która sylabami TRAT i PHAT w pełni pokonujesz szkodliwe machinacje wrogów;

JE KUM JYN KJANG SZIAB KJI NEN TE + ME BAR TRUK PA SZIN TU BAR MA

która z lewą nogą zgiętą, a prawą wyprostowaną przygniatasz ich stopami i buchasz gwałtownym, oślepiającym ogniem.

8

CIAK TSAL TURE DZIK PA CIEN MO + DY KJI PA ŁO NAM PAR DZIOM MA

Pokłon Tobie, która przerażasz dźwiękiem TURE i pokonujesz wojowników Mary;

CIU KJE SZIAL NI TRO NJER DEN DZE + DRA ŁO TAM CIE MA LY SY MA

która oblekając swą lotosową twarz w gniewny wyraz, zabijasz wszystkich wrogów.

9

CIAK TSAL KYN CIOK SUM TSYN CIAK GJE + SOR MY TUK KAR NAM PAR GJEN MA

Pokłon Tobie, która ukazujesz mudrę Trzech Klejnotów, składając palce jak ozdobę przy sercu;

MA LY CIOK KJI KOR LY GJEN PE + RANG GI Y KJI TSOK NAM TRUK MA

która krąg wszystkich kierunków wypełniasz powodzią światła.

10

CIAK TSAL RAB TU GA ŁAR DZI PE + U GJEN Y KJI TRENG ŁA PEL MA

Pokłon Tobie, przepełnionej doskonałą radością; z twej korony spływają wstęgi światła;

SZIE PA RAB SZIE TUTTARA JI + DY DANG DZIK TEN ŁANG DU DZE MA

potężnym wybuchem śmiechu i dźwiękiem TUTTARA wszystkie demony i ich światy bierzesz w swe władanie.

11

CIAK TSAL SA SZI KJONG ŁE TSOK NAM + TAM CIE GUK PAR NY MA NJI MA

Pokłon Tobie, która gromadzisz wszystkich strażników miejsc, mając zdolność ich związywania,

TRO NJER JO ŁE JI GE HUNG GI + PONG PA TAM CIE NAM PAR DRYL MA

i z groźnym wyrazem twarzy, sylabą HUNG wyzwalasz wszystkich od ubóstwa.

12

CIAK TSAL DA ŁE DUM BY U GJEN + GJEN PA TAM CIE SZIN TU BAR MA

Pokłon Tobie, którą zdobi korona w kształcie sierpa księżyca; Tobie, której wszystkie ozdoby mienią się niezwykłym blaskiem;

RAL PE TRY NE Y PAK ME LE + TAK PAR SZIN TU Y RAB DZE MA

Tobie, która powodujesz, że siedzący w węźle twych włosów Amitabha nieustannie promieniuje intensywnym światłem.

13

CIAK TSAL KAL PA TA ME ME TAR + BAR ŁE TRENG ŁE Y NA NE MA

Pokłon Tobie, którą otacza krąg płomieni, podobnych ogniowi z końca kalpy;

JE KJANG JYN KUM KYN NE KOR GE + DRA JI PUNG NI NAM PAR DZIOM MA

która wirujesz(w tańcu) z lewą nogą zgiętą, a prawą wyprostowaną, niosąc radość i rozgramiając armie nieprzyjaciół.

14

CIAK TSAL SA SZIJ NGY LA CIAK GI + TIL GJI NYN CING SZIAB KJI DUNG MA

Pokłon Tobie, która powierzchnię ziemi uderzasz dłonią i wstrząsasz tupnięciem nogi;

TRO NJER CIEN DZE JI GE HUNG GI + RIM PA DYN PO NAM NI GEM MA

która z gniewnym obliczem sylabą HUNG ujarzmiasz siedem poziomów(podziemnego świata)

15

CIAK TSAL DE MA GE MA SZI MA + NJA NGEN DE SZI CIE JYL NJI MA

Pokłon Tobie, która uosabiasz szczęśliwość, prawość i wyciszenie; która doświadczasz spokoju poza cierpieniem;

SO HA OM DANG JANG DAK DEN PE + DIK PA CIEN PO DZIOM PA NJI MA

Tobie, która obdarzona doskonałymi OM I SWAHA, unicestwiasz najbardziej negatywne czyny.

16

CIAK TSAL KYN NE KOR RAB GA ŁE + DRA JI LY NI RAB TU GEM MA

Pokłon Tobie, która niesiesz radość swemu orszakowi i niszczysz ciała wrogów;

JI GE CIU PE NGAK NI KY PE + RIK PA HUNG LE DRYL MA NJI MA

Tobie, Wyzwolicielko, będąca dziesięciosylabową mantrą, powstałą z sylaby HUNG.

17

CIAK TSAL TU RE SZIAB NI DAB PE + HUNG GI NAM PE SA BYN NJI MA

Pokłon Tobie, zwanej TURE, która uderzasz ziemię stopą; Tobie, której nasienną sylabą jest HUNG;

RI RAB MEN DA RA DANG BIK DZIE + DZIK TEN SUM NAM JO ŁA NJI MA

którą kruszysz górę Meru, Mandara i Kailaś i potrząsasz trzema światami.

18

CIAK TSAL LHA JI TSO JI NAM PE + RI DAK CIEN CIAK NA NAM MA

Pokłon Tobie, która trzymasz w dłoni księżyc, (okrągły) jak niebiańskie jezioro, oznaczony podobizną zająca;

TA RA NJI DZIE PE KJI GE + DUK NAM MA LY PA NI SEL MA

która mocą dźwięku PHAT i dwukrotnie powtórzonego TARA przeciwdziałasz wszelkim truciznom.

19

CIAK TSAL LHA JI TSOK NAM GJAL PO + LHA DANG MI-AM CI JI TEN MA

Pokłon Tobie, którą poważają bogowie, królowie, lokalne bóstwa i koniogłowe Kinnary;

KYN NE GO CIA GA ŁE DZI KJI + TSY DANG MI LAM NGEN PA SEL MA

Tobie, która lśniącą zbroją radości chronisz przed kłótnią i złymi snami.

20

CIAK TSAL NJI MA DA ŁA GJE PE + CIEN NJI PO LA Y RAB SAL MA

Pokłon Tobie, której dwoje oczu jaśnieje intensywnym światłem, promiennie niczym słońce i księżyc;

HA RA NJI DZIE TUT TARA JI + SZIN TU DRAK POJ RIM NE SEL MA

która dźwiękiem TUTARA i dwukrotnie powtórzonym HARA zwalczasz najstraszliwsze epidemie.

21

CIAK TSAL DE NJI SUM NAM KY PE + SZI ŁE TU DANG JANG DAK DEN MA

Pokłon Tobie, która dzięki trzem istotnym punktom obdarzona jesteś doskonałą mocą uspokajania;

DYN DANG RO LANG NY DZIN TSOK NAM + DZIOM PA TU RE RAB CIOK NJI MA

która pokonujesz demony, rolangi, jaksze i inne duchy; Tobie najwznioślejszej TURE.

TSA ŁE NGAK KJI TY PA DI DANG + CIAK TSAL ŁA NJI SZIU TSA CIK

Oto pochwały rdzennych mantr oraz dwadzieścia jeden pokłonów.

Pożytki

Kimkolwiek jesteś, mądra osobo, która darzy Boginię należytym szacunkiem, jeśli recytujesz w skupieniu(te wersy) – o zmierzchu lub bardzo wcześnie rano – to wkrótce samo przywołanie na myśl( Tary) będzie cię obdarzać całkowitą nieustraszonością. Wszystkie twe negatywne działania będą w pełni wygaszone i usunięte zostanie niebezpieczeństwo odrodzenia się w niższych światach. Siedemdziesiąt milionów Zwycięzców natychmiast udzieli ci abhiszeki(inicjacji) i po otrzymaniu tego głębokiego przekazu dojdziesz do najwyższego poziomu stanu Buddhy.
Dzięki(tym pochwałom) wszystkie trucizny: sześć wielkich trucizn, trucizny związane z miejscem, trucizny przenoszone przez istoty, trucizny jedzone, wypijane czy podane w jakikolwiek inny sposób – zostaną całkowicie zneutralizowane przez przywołanie na myśl( Tary).
Od niepokojących cię demonów, epidemii, trucizn i wszelkich innych cierpień uwolnisz się całkowicie, po czym będziesz mógł także wyzwalać inne istoty.
Jeśli powtarzasz szczerze(te pochwały) dwu-, trzy - i siedmiokrotnie, to gdy zechcesz mieć dziecko, będziesz mieć dziecko, gdy zechcesz bogactwa, będziesz bogaty – spełnią się wszelkie twe pragnienia a każda przeszkoda zostanie usunięta lub przezwyciężona.

Pochwała w 21 Pokłonach Czcigodnej pani, Bogini Arja Tary, wypowiedziana przez wspaniałego w Pełni Doskonałego Buddę Wajroczanę, jest zakończona i doprowadzona do konkluzji.

SIUBHAM!

SUTRA ARJA TARY, KTÓRA WYZWALA OD OŚMIU LĘKÓW

Arja tara asta ghora tarani sutra

Sutra Arja Tary, która wyzwala od ośmiu lęków

Pokłon dla Trzech Klejnotów!

Pokłon dla Czcigodnej Tary!

Pokłon dla Pana Śakjamuni!

Tak słyszałem pewnego razu. Pan przebywał w sferze bogów na górze Meru. Wśród zebranych znajdowała się też Tara, która przemówiła w sposób następujący:

1. Po osiągnięciu tego przypominającego klejnot raju,

Zrozum działania i ich rezultaty:

Wykonuj pozytywne i unikaj negatywnych działań!

Ponieważ każdy, kto praktykuje negatywne działania

Doświadczy ich konsekwencji w następnym życiu.

2. Zwierzęta są nieme i głupie; jedno pożera drugie;

Wspinają się pod górę zmęczone, wdrapują się i spadają,

W panicznym strachu, trzęsąc się z przerażenia,

Pełne obaw – nie są w stanie pojąć swojego cierpienia.

3. Prety cierpią głód i pragnienie, a ich ciała są niezaspokojone.

Jeżeli zobaczą coś do jedzenia bądź do picia, ktoś tego strzeże,

A jeśli spożyją coś – zmienia się to w ogień bądź miecze.

Nie sposób sobie wprost wyobrazić jak cierpią z powodu głodu i pragnienia.

4. Czujące istoty, które odrodziły się w piekle zostały tam zawleczone wbrew swej woli przez występnych Jamów;

Są palone, gotowane i przecinane ostrymi narzędziami,

A ich cierpienie, w zimie czy gorącu, jest nie do zniesienia.

5. Dlatego skutków wykonywanych w tym życiu negatywnych działań

Doświadcza się – wzmocnionych – przez wiele eonów,

A niemożliwy do opanowania smutek zamęcza tego, kto nie ma czasu,

Aby przed nim uciec, ani szansy, by go przezwyciężyć.

6. Zrozum skutki działania karmy dzięki dobrej pamięci.

Niewyobrażalne cierpienie i lament dręczą istoty;

Ordynarna mowa, gwałtowność w sposobie mówienia i zachowania

Budzą przerażenie;

Tych i innych cierpień nie sposób sobie wyobrazić.

7. Ci, którzy dogłębnie poznali swe błędy,

Porzucają przyczyny trzech sfer nieszczęścia

I nigdy nie popełniają dużych ani małych negatywności,

Swym ciałem, swoją mową i swoim umysłem.

8. Ale chociaż sami są szczęśliwi, pomagają wszystkim transmigrującym, odeszły chciwość, nienawiść i złudzenie, ustalił się korzeń współczucia i dążenie do tego, by trzema czystymi bramami wykonywać pozytywne działania, dążąc do uzyskania najgłębszej esencji.

9. Roślina, która zamarzła podczas mrozu,

Mimo iż była kultywowana, nie wyda owocu;

W podobny sposób ludzie, którzy wątpią i łamią ślubowania,

Choćby praktykowali najgłębsze mantry,

10. Mogą sobie myśleć, że są bliscy błogosławieństwa, ale tak nie jest - Ich cierpienie stanie się wyłącznie bezcelowym zmęczeniem, ich mantry przypominają opowieści prostego ludu, a ich koncentracja nie różni się od dziecinnych myśli.

11. Jeżeli ludzie praktykują te mantry bez błędu,

Szybko spełniają swoje pragnienia.

Na przykład: ziarno bananowca(nyagrodha) jest niewielkie,

Lecz jeśli dostanie się do wilgotnej i nawożonej gleby,

12. Po siedmiu latach rozrośnie się na szerokość mili;

Jeśli nawet zewnętrzna materia tak się rozrasta,

Co będzie, jeśli świadomie rozwija się świadomość?

13. Jeżeli polega się na kupcach, którzy znają drogę,

To posiadając łódź odpowiednią do przemierzenia morza.

Po znalezieniu upragnionych klejnotów na czas wraca się do domu.

14. Polegając na miłującej dobroci, współczuciu, radości równości, kierując się Bodhicittą, wykonuj pozytywne działania i wstąp na ścieżkę prawdziwej doskonałości:

Dzięki temu osiągniesz stan pewnej wiedzy.

15. Jeśli strzała wypuszczona przez łucznika, ulatuje w dal,

To z pewnością została wystrzelona, choć ktoś mógłby powiedzieć, że nie. Osoba, która zrealizowała znaczenie całej rzeczywistości, wychodzi, poza, chociaż ktoś mógłby temu zaprzeczyć.

16. Aspekt, natura działań i części – udoskonalone.

Ktoś taki bez wątpienia osiągnie stan Buddhy.

Jeśli rozumie się tą czystą rzeczywistość(Dharmatę),

Nie ma jaźni, nie ma życia, ani odcięcia życia,

17. Nie ma karmy, ani dojrzewania karmy.

Taka osoba porzuca skrajności i wyzwala się.

Jeżeli chcesz osiągnąć ten pożytek,

Z oddaniem recytuj tę esencję, którą wyjaśniłam.

18. Negatywności trzech niezliczonych eonów zostaną strawione,

Cierpienie trzech sfer nieszczęścia i sansary,

Zostanie zmyte, a splamienia – oczyszczone.

Ta pożyteczna esencja jest następująca:

OM Bodhisattwo - Mahasattwo, Bogini! Ochraniaj mnie, proszę!

OM NAMA ARJA AWALOKITEŚWARAJA BODHISATTWAJA
MAHASATTWAJA MAHA KARUNIKAJA TADJATHA
OM TARE TUTTARE TURE SARWA DUSZTAN PRADUSZTAN
MAMA KRITE DŻAMBHAJA STAMBHAJA MOHAJA BANDHAJA
HUM HUM HUM PHAT PHAT
SWAHA

(OM pokłon szlachetnemu Awalokiteśwarze, Bodhisattwie Mahasatwie, Wielkiemu Współczującemu

Tak właśnie jest: OM TARE TUTTARE TURE zmiażdż, powstrzymaj, zawiedź nadzieje i pohamuj wszystkie negatywności i niegodziwości. Odmawiam HUM HUM HUM PHAT PHAT SWAHA)

NAMA ARJA AWALOK ABHAJA NARA BODHISATTWA
MAHASATWANI, ADHISZTHANA ADHISZTHITE
MAMA SARWA KARMA AWARANA SWABHAWA
ŚUDDHE WIŚUDDHE ŚODHAJA WIŚODHAJA
HUM PHAT SWAHA

(Pokłon, O ty, w której szlachetny Awalok Nieustraszeni ludzie, Bodhisattwowie i Mahasattwowie pobudzają swą magiczną moc, oczyść, całkowicie oczyść wszystkie moje karmiczne splamienia, czyste, całkowicie czyste dzięki naturze HUM PHAT SWAHA)

19. Dlatego – poprzez moc Buddhy ułożono tę pochwałę dla Bogini:

20. Z wielkim współczuciem wypracowujesz dobrobyt dla istot,

Spełniony posiadaniem oznak i znamion;

Klejnoty ozdabiają twoją najpiękniejszą szyję i uśmiechniętą twarz!

21. Twoja sfera zmysłu wzroku przypomina lniane lotosy,

Twoja sfera zmysłu słuchu przypomina otwarte kwiaty ug-cos,

Twoja sfera zmysłu powonienia przypomina fragmenty kwiatów

utpala,

Twoja sfera zmysłu smakowania przypomina w pełni dojrzałe malwy.

22. Twoje ciało, ciało ukochanej kobiety, ma rozmaite formy;

Twoja mowa kalawinki ma rozmaite formy;

Twój umysł współczucia jest ukochanym obrońca wszystkich istot.

23. Po lewej lotos – niesplamiony błędami sansary;

Po prawej, udzielanie schronienia dla pożytku czujących istot;

Zasiadasz na słońcu i księżycu – metodzie i Mądrości.

Czcigodna Taro, u Ciebie szukam schronienia.

24. Ochroń mnie przed wielką otchłanią sansary,

Nie pozwól, abym dostał się do koła sześciu odrodzeń!

Trzymaj mnie swoim sznurem wielkiego współczucia,

Nie daj mi uciec do trzech sfer złego przeznaczenia!

25. Wprowadź mnie na ścieżkę, z której nie można zboczyć

I gdzie nie mogą się pojawić przewrotne poglądy!

Pozwól mi spotkać Guru posiadającego bodhicittę

I spraw, abym nigdy nie napotkał złego towarzystwa!

26. Składam pokłon Tobie, która ochraniasz od ośmiu niebezpieczeństw:

Lwów, słoni, ognia, węży, bandytów, powodzi, epidemii i demonów(piśaca). W tym życiu i w następnym chroń mnie, proszę, od ośmiu lęków!

27. Dopóki nie osiągnę transcedentalnego rezultatu,

Pozwól, że nie będę się oddzielał od towarzystwa dziesięciu paramit:

Dawania, etyki, cierpliwości, energii, dhjany, mądrości, środków, ślubowań, mocy i wiedzy-mądrości!

Każdy syn i każda córka dobrej rodziny powinna przepisać te nauki, czytać, recytować i przechowywać je, stosownie do nich praktykować właściwą postawę i szeroko przekazywać je innym.

Tak powiedział[Pan], a całe zgromadzenie było oczarowane wychwalało[jego słowa].

Na tym kończy się Sutra Arja Tary, Która Ocala od Ośmiu Lęków.

Symbolika Czarnej Korony.

Korona, która wyzwala poprzez widzenie tyb. usza thong dryl, tak brzmi oficjalna nazwa Korony, którą Karmapowie używają podczas tzw. ceremonii Wadżra(Czarnej) Korony.


Cesarz Jung-Lo Czengtsu po tym jak zobaczył ponad głową V Karmapy "Czarną Koronę", wykonał jej wierną kopię. Dodatkowo, aby nadać jej więcej splendoru, ozdobił ją klejnotowymi ozdobami. Oryginalna, znajdująca się ponad głową Karmapy korona nie posiada żadnych ozdób. Następnie podarował ją         V Karmapie, dzięki czemu każdy mógł ją zobaczyć podczas rytuału zwanego ceremonią Czarnej Korony.
Koronę tą nazywa się "Czarną Koroną", w rzeczywistości ma ona granatowy kolor. Ale ze względu na to, że patrząc na nią z daleka, nabiera ona czarnego odcienia, więc stała się znana jako "Czarna Korona".
"Czarna Korona" Karmapów, ma głębokie, symboliczne znaczenie. Jej kształt i ozdoby odpowiadają przebudzonym przymiotom Karmapów.

• Ciemnogranatowy kolor - symbolizuje dharmakaję, „otwartą przestrzeń”, w której wszystko się przejawia. Urzeczywistnienie Przebudzenia jest również niezmienne, niczym przestrzeń; kolor Korony odpowiada właśnie owej podstawowej przestrzeni.

• Złote i klejnotowe ozdoby oznaczają, że ta „przestrzeń” nie jest martwą próżnią, ale wypełniają ją doskonałe właściwości Buddhy.

• Dwa płomienie po bokach - symbolizują, wieloraką aktywność Buddhy, dla dobra czujących istot, oraz bezmierny, bezstronny deszcz mądrości i współczucia – aktywność Buddhów i Bodhisattwów dziesiątego bhumi dla pożytku wszystkich czujących istot. Dziesiąte bhumi ścieżki Bodhisattwy nazywa się „chmurą Dharmy”.

• Skrzyżowana wadżra skr. wiśwa wadżra tyb. dordże gjatram zdobiąca barwami pięciu  klejnotów przednią część Korony, symbolizuje pięć kolorów rodzin Buddhy. Cztery odgałęzienia wadżry - oznaczają cztery przebudzone aktywności, bowiem stan Karmapy zawiera w sobie je wszystkie:

1. aktywność uspokajająca
2. aktywność pomnażająca
3. aktywność magnetyzująca
4. aktywność niszcząca

• Ponad wadżrą znajduje się słońce i księżyc – symbolizują one połączenie współczucia i mądrości, czyli ostatecznej i relatywnej bodhicitty, oraz dwie mądrości Buddhy: mądrość widzenia rzeczy takimi, jakie są, oraz mądrość widzenia potencjału rzeczy, który manifestuje się po urzeczywistnieniu Dharmakaji Stanu Buddhy.

• Cztery ściany czworobocznej, kwadratowej podstawy, z której wyrasta klejnotowi skrzyżowana wadżra symbolizują cztery niezmierzoności: miłującą dobroć, radość, współczucie i bezstronność. W ten właśnie sposób Karmapa prowadzi istoty do pełnego Przebudzenia.

• Po bokach znajdują się dwa dłuższe fragmenty, wystające szpicem ponad koronę. Na ich wewnętrznych krawędziach znajdują się złote paski, a na każdym z nich osadzony jest rząd klejnotów. Jest to symbol kolejnych stopni Bodhisattwy, jakie przechodzi się na ścieżce. Karmapa urzeczywistnił je wszystkie.

• Na samy szczycie korony znajduje się klejnotowa ozdoba, która jest symbolem najwyższej mądrości i Panem Mandali nauk wadżrajany. Wyobraża również nienapotykającą przeszkód grę mądrości Buddhy. Ponadto, wspomniana klejnotowi ozdoba, symbolizuje Klejnot Spełniający Życzenia, oznacza to, że osiągnięcie urzeczywistnienia jest jak ów mityczny klejnot, który spełnia wszystkie pragnienia, również to najwznioślejsze: chęć wyzwolenia z samsary wszystkich istot.

• Trzy szpice Korony – środkowy i dwa boczne – świadczą o spontanicznej obecności trzech kaji stanu Buddhy: Dharmakaji, Sambhogakaji, Nirmanakaji.

Pochodzenie imienia Karmapa

Wiele kalp temu żył król imieniem skr. Rasztrapati, miał on wielu synów, najmłodszy z nich nosił imię Dharmamati, był kimś wyjątkowym. Od Buddy imieniem „Trzymający Maślaną Lampkę” otrzymał on ślubowania bodhisattwy oraz nauki o siamatha i wipasana. Dharmamati miał w sobie wiele miłości i współczucia. Widząc cierpienie istot, pragnął je wszystkie wyzwolić i doprowadzić do stanu Buddy, w tym celu udał się na odosobnienie medytacyjne na szczyt góry Meru, gdzie w jednej z pieczar medytował przez sto tysięcy lat pozostając w nierozproszonym samadhi. Było to w czasach, kiedy ludzie żyli sto tysięcy lat, obecnie długość życia wynosi sto lat, a w przyszłości będzie wynosiła tylko dziesięć lat. Dharmamati po stu tysiącach lat oczyścił zasłony swojego umysłu i osiągnął pełne przebudzenie i uzyskał tak zwane wadżra-samadhi. Dzięki temu osiągnął wielką moc. Wówczas wszyscy Buddowie dziesięciu kierunków przybyli ze swych Czystych Krain, pojawili się przed nim i powiedzieli: „Nasz pełen oddania synu serca, od tej chwili będziesz wypełniał aktywność wszystkich Buddów”. Mówiąc tak, nadali mu imię Karmapa („karma” znaczy „działanie, aktywność”), czyli „Ten, który ucieleśnia aktywność Buddów”. We wszystkich niebach i czystych krainach dało się słyszeć: Karmapa, Karmapa, Karmapa… 

 Potem przed Karmapą pojawiło się sto tysięcy Dakiń z trzech światów; wszystkie te Dakinie Mądrości powiedziały jednym głosem: „Jesteś tym, który spełnia aktywność Buddy. Na znak tego zostaniesz przez nas ukoronowany” i każda z nich podarowała po jednym włosie ze swej głowy, z tych włosów uplotły Czarną Koronę – symbol pełnego Przebudzenia, po czym włożyły ją na głowę Karmapy. Dharmamati otrzymał błogosławieństwo wszystkich Buddów i Bodhisattwów, dzięki niemu i swojemu urzeczywistnieniu, jest On w stanie spełniać aktywność wszystkich Buddów i Bodhisattwów. To właśnie oznacza imię Karmapa                 (skt. Karmaka)

•    Karma – aktywność

•    Pa – osoba, która ją wykonuje

Przed pierwszym historycznym Karmapą Dysum Cienpą, było wcześniej wiele inkarnacji Karmapy. Na przykład w Indiach Karmapa pojawił się między innymi jako mahasiddha Saraha, nad którego głową również znajdowała się duchowa Czarna Korona. Tę duchową Czarną Koronę Karmapy mogą zobaczyć jedynie te istoty, które osiągnęły pewne poziomy duchowego wglądu, pewne poziomy Bodhisattwy, Karmapa ma ją zawsze nad głową. Znana jest historia jak młodego XVI Karmapę przyprowadzono przed oblicze XIII Dalaj Lamy. Dalaj Lama powiedział, że jest czymś niestosownym, niewłaściwym, by kłaniając się przed Dalaj Lamą trzymać czapkę na głowie.   

Nikt poza Dalaj Lamą nie widziała nakrycia głowy Karmapy. Karmapa odpowiedział, że tego nakrycia głowy nie da się zdjąć, że ono zawsze jest obecne nad jego głową.

Karma Kamtsang/Karma Kagyu

Dysum Czienpa, I Karmapa jest tym, który założył linię przekazu Karma Kamtsang znaną pod równorzędna nazwą Karma Kagyu. 

• Karma – wywodzi się od imienia Karmapa, 

• Kagyu – skrót, od Ka bab szi i Gyupa - czyli Linia Czterech Przekazów. Kagyu jest to ogólna nazwa całej linii przekazu wywodzącej się od mahasiddhy Tilopy.

Karma Kamtsang nazwa pochodzi stąd, że I Karmapa przez długi czas medytował na wzgórzu Kampo Gangra. Tsang znaczy tyle, co klan, rodzina. Kiedy Karmapa medytował tam, stopniowo wokół niego gromadziło się coraz więcej uczniów, którzy medytowali według jego wskazówek. Z czasem inni zaczęli o nich mówić „Ci z klanu Kam” „Ci z Góry Kampo”. Karma Kamtsang jest równorzędną nazwą z Karma Kagyu w tekstach nawet częściej używaną. Na Zachodzie rozpowszechniła się nazwa Karma Kagyu, ale obie nazwy są równorzędne.