Dziamgon Kongtrul Lodro Thaje "Mahamudra - wstępne praktyki, część główna, zakończenie"

Budda Wadżradhara "Dzierżyciel Wadżry"

Namo Guru! 

Naucza się wielu praktyk wstępnych, 

wszystkie sprowadzają się jednak do  odwrócenia się(od samsary) i wyrzeczenia. 

Dla pokonania ścieżek i stopni w ciągu miesięcy lub lat szczególne znaczenie ma również oddanie dla Lamy. 

Wiele napisano o esencji praktyki głównej, niemniej najgłębszą z nauk jest pustość z sercem współczucia. 

Twój własny umysł – pusty, jasny i ciągły – z natury zawiera trzy doskonałe kaje. 

Rozpoznaj je i nigdy nie trać z oczu. 

Nie musisz szukać siunjaty nigdzie indziej! 

Rozwijaj współczucie dla swych niepoliczalnych matek, które nie widząc naturalnego stanu, pogrążone są w ułudzie. 

Wiele można by mówić o zakończeniu praktyki, ale ty po prostu wyznawaj natychmiast każdy szkodliwy czyn i dedykuj wszelkie szlachetne czyny Przebudzeniu istot. 

I nigdy nie zapominaj o powtarzaniu modlitw życzeń mahajany. 

Na prośbę Rinang Khandro ja, Lodro Thaje, spisałem, co przyszło do głowy. Niech przyniesie pożytek innym! 

Mangalam!

III Tenga Rinpocze "Integrowanie praktyki Dharmy z codziennym życiem"

Halifax, 6 grudnia 1991

Praktykujemy sekretną mantrę. Są dwa sposoby wykonywania powtarzania(mantr): podczas regularnej, codziennej praktyki bądź w odosobnieniu. Niektórzy mają tę drugą sposobność, potrafiąc zebrać wszystkie konieczne po temu warunki. Większość nie ma jednak takich możliwości z uwagi na pracę, rodzinę, takie czy inne zobowiązania. Trudno im więc wygospodarować czas na medytację w odosobnieniu. Będąc w takiej sytuacji, możemy znaleźć możliwość praktyki w łączeniu jej z pracą. Jak łączyć praktykę Dharmy z codziennymi aktywnościami? Cokolwiek robicie ciałem, mową i umysłem, w istocie rzeczy najważniejsze jest wasze nastawienie. O ile obudziliście wcześniej postawę bodhicitty, każda czynność ciała, mowy i umysłu stanie się aktywnością Dharmy. Nawet jeśli zajęcie wydaje się światowe, postawa bodhicitty uczyni zeń praktykę Dharmy. Jeżeli jednak kierujecie się pobudkami negatywnymi, życząc innym źle albo poddając się pysze czy zazdrości, nawet prawe działania ciała, mowy i umysłu nie przyniosą wielkiego pożytku. Rzeczą najistotniejszą jest więc wasza postawa. W jaki sposób łączyć swoje poczynania z bodhicittą? Budząc się rano, powinniście natychmiast pomyśleć: „oby każda rzecz, jaką robię, przynosiła pożytek wszystkim istotom”. Modląc się z taką intencją, budzicie bodhicittę. Jeśli to uczynicie, będzie ona ciągle towarzyszyła waszym działaniom. Jedząc posiłek, nie musimy recytować modlitw. Wystarczy pomyśleć, że nasza strawa jest ofiarą – tsok, ganaczakrą – dla Guru i Trzech Klejnotów. Dzięki takiej intencji to, co jemy, staje się darem oraz metodą gromadzenia dobrych wrażeń. Pracując lub udając się gdzieś, pieszo czy środkiem lokomocji, możemy praktykować medytację siamatha albo spocząć w stanie nierozproszenia. Zmieni się to wtedy w praktykę medytacji w podróży, w drodze. Od czasu do czasu możecie przypomnieć sobie o swoim Jidamie, obudzić jego świadomość. Nie ma znaczenia, jakie to „bóstwo”. Myślicie po prostu, że wasze ciało naprawdę jest Jidamem, budząc w ten sposób dumę bóstwa. To specjalna metoda, pozwalająca na otrzymanie błogosławieństwa jego ciała, mowy i umysłu. „Czasem wspomnisz swego Guru – powiedział Milarepa Gampopie – i jeśli pomyślisz wtedy, że siedzę na twojej głowie, i będziesz się do mnie modlił, zawsze będę ponad twoją głową”. Dotyczy to również nas wszystkich, niezależnie od tego, kto jest naszym Guru, kogo darzymy wiarą i zaufaniem. Ilekroć go wspomnimy i pomyślimy, że siedzi nad naszą głową – naprawdę tam będzie. Guru Rinpocze powiada: „Padmasambhawa zasiada nad głową każdego, kogokolwiek, kto akurat modli się doń z wiarą i przekonaniem”. Mówił to również Budda. W pracy miewamy czasem problemy z ludźmi. Zdarza się to wszystkim, niezależnie od tego, z kim pracujemy, choćby i buddystami. Rozumiejąc pożytki z praktykowania cierpliwości i znając skutki złości, na przykład odrodzenie w światach piekielnych, powinniśmy poświęcić się takiej praktyce, kiedy ktoś się na nas denerwuje. Nie należy angażować ciała w przepychanki ani mowy w kłótnie, tylko wykazać się cierpliwością. Powiedziano, że nie ma próby większej i praktyki trudniejszej niż cierpliwość. Jeśli uda się nam choćby raz, nie ma lepszej praktyki. Ćwicząc się w cierpliwości, oczyszczamy zaciemnienia i negatywności umysłu. Za sprawą osiągnięcia w niej z czasem stabilności wzrośnie nasza bodhicitta. Praktyka ta przynosi więc wiele korzyści. Wieczorem, po zakończeniu pracy i powrocie do domu, zdarza się nam oglądać różne rzeczy dla rozrywki. Jeśli rozumiemy coś z praktyki Dharmy, nie musi się to z nią kłócić. W przeciwnym razie pogrążymy się po prostu w rozproszeniu. Możemy przecież robić to w zgodzie z Dharmą. Powiedzmy, że patrzymy na różne postaci. Budda nauczał, że wszelkie przejawienia zjawisk są jak sen, jak iluzja. Zwykle tego nie dostrzegamy, ale możemy się o tym przekonać, na przykład oglądając program rozrywkowy. Zrozumieć, że wszystkie uwarunkowane zjawiska tego świata są – zgodnie z wyjaśnieniami Budda – jak sen, jak iluzja. Z doświadczenia wiemy, że dotyczy to każdego z tych obrazków, co może pomóc przezwyciężyć nasze lgnięcie do postrzegania względnych zjawisk jako istniejących realnie. Budda nauczał, że wszystkie rzeczy są podobne do iluzji, że uwarunkowane zjawiska nie istnieją realnie – i opatrywał to przykładami. Choćby magika biegłego w sztuce magii i umiejącego nadać małym przedmiotom, kamykowi czy drewienku kształt człowieka, dzikiego zwierzęcia bądź czegoś innego, przez co publika sądzi, iż rzeczywiście widzi ludzi albo jakieś stworzenia, jakby istniały one i funkcjonowały naprawdę. Nam również zdaje się tak na pierwszy rzut oka, jeśli jednak zbadamy ich ostateczną naturę, dostrzeżemy, że faktycznie nie istnieją w takiej postaci. Zobaczymy to także we wszystkich oglądanych filmach i programach telewizyjnych. Jeżeli będziemy myśleć, że niczym sen i iluzja są także nasz dobytek, dom, ubranie, kosztowności, najbliższa okolica – pomoże to naszej praktyce. Niektórzy nie lubią przecież oglądać telewizji. Wspaniale, o wiele lepsza jest bowiem praktyka guru jogi, siamathy czy jidama. Przed zaśnięciem należy podsumować dzień. Jeżeli udało się wam praktykować cierpliwość, stronić od negatywności, budzić postawę bodhicitty, powinniście się z tego cieszyć i dedykować zasługę pożytkowi wszystkich istot. Jeżeli jednak okaże się, że nie byliście cierpliwi i nie praktykowaliście w drodze siamathy, winniście czuć skruchę i żal, myśląc: „jutro tak nie postąpię” i postanawiając działać w zgodzie z Dharmą. Zasypiając, wyobrażajcie sobie, że w waszym sercu jest ośmiopłatkowy lotos, na którym zasiada mała postać czy to waszego Guru, czy Jidama. Promieniuje ona światłem, które wypełnia wasze ciało, pokój, całe mieszkanie. W tym stanie zaśnijcie. Jeśli się wam uda, będzie to z pożytkiem dla przyszłej praktyki świetlistości. 

Poprawne powtarzanie mantr

sylaby OM AH HUNG

Kiedy poznajemy mantry, trudno jest zrozumieć, w jaki sposób powtarzać je prawidłowo, ale korzeniem szlachetnej Dharmy a zwłaszcza Sekretnej Mantry jest praktykowanie z wielkim oddaniem; dlatego zaufanie jest niezwykle ważne. Wielki tłumacz Lotsała Paltseg napisał krótką książkę o tym, jak czytać sanskryt. Wielu tybetańskich lamów podąża za nim i zgodnie z nim wymawia mantry. Ta książka mówi, że mantry sanskryckie powinny być powtarzane poprawnie, ponieważ w przeciwnym razie tworzy się dużo negatywnej karmy. Jednak korzyści z powtarzania mantr nie zależą jedynie od prawidłowej wymowy; przede wszystkim pochodzą z zaufania. Pewna kobieta powtarzała OṂ BALE BULE BUNDE SOHA, aby gotować i jeść kamienie. Pewnego dnia jej syn, nowicjusz z trzydziestoma sześcioma ślubami, podsłuchał matkę powtarzającą mantrę i powiedział jej, że właściwym sposobem wymówienia jej jest OṂ CALE CULE CUNDE SVAHA. Jednakże, kiedy jego matka poprawnie powtarzała mantrę, nie mogła już gotować kamieni, ale mogła to zrobić, kiedy ponownie powtarzała OṂ BALE BULE BUNDE SOHA. Ta historia pokazuje również, że moc powtarzania mantry zależy głównie od zaufania, a nie jedynie od poprawnej wymowy w sanskrycie. Oczywiście, jeśli nie uczymy się powtarzać mantr w sanskrycie, nie będziemy wiedzieli, jak poprawnie je wymawiać. Zamiast tego wiele słów wyjdzie zdeformowanych, jak ktoś bez nosa, rąk, nóg lub głowy. Istnieje wiele szczegółów, których należy się nauczyć, aby wymowa była poprawna. Ponieważ nauczanie sanskrytu w Tybecie nie było powszechne, większość Tybetańczyków czytała mantry w taki sam sposób, w jaki czytali zwykłe tybetańskie litery. Dlatego warto starać się powtarzać mantry w poprawny sposób. Ale najważniejsze jest zaufanie. Jeśli nie ma zaufania, nie będzie wiele rezultatów, chociaż, oczywiście, powtarzanie mantr pozostawia pozytywny ślad w umyśle, który w przyszłości spowoduje, że ktoś zacznie poznawać Dharmę, urzeczywistni ścieżkę, oczyści grube i subtelne splamienia, i osiągnie pełne Przebudzenie. Dlatego powiedziane jest:

„Jeśli wiesz jak, powtarzaj mantry w doskonały sposób. Jeśli nie wiesz jak powtarzać je w doskonały sposób, ale masz stabilną wiarę i zaufanie, będzie to jak powtarzanie mantr w poprawny sposób”.

Na podstawie komentarza The extremely secret dakini of Naropa oraz wykładu Lamy Zopa Rinpocze.

opracowanie: Paweł Włodarczyk

"Święty Lama"

III Tenga Rinpocze

III Tenga Rinpocze zawsze był żywym przykładami tego,czego nauczał. Dlatego w Tybecie, Nepalu czy w Indiach mówią o nim "Święty Lama". Bycie uczniem Tengi Rinpocze to wśród Lamów i Rinpoczów zawsze dobra rekomendacja...

"Zmiotą cię!"

Kiedyś Tomek Lehnert(bliski uczeń Lamy Ole) opowiedział zabawną anegdotę:

Kiedy byliśmy w Rumteku, w 1992 roku, był tam również Sangdzie Nienpa Rinpocze. Dał on niesamowite nauki dotyczące mahamudry. Po wykładzie powiedział: „Teraz zadawajcie pytania”. Ole siedział w pierwszym rzędzie i patrzył na niego wyjątkowym spojrzeniem, mówiącym: „Teraz usłyszysz pytania moich uczniów, zmiotą cię”. Cisza trwała jednak dwie minuty, potem przedłużyła się do trzech. Ole odwrócił się i powiedział: „No, nie wstydźcie się”. Cisza trwała nadal, aż w końcu jeden śmiałek podniósł rękę i zapytał: „Rinpocze, czy w Rumteku jest urząd pocztowy?”.

VIII Karmapa "modlitwa o pomyślność sanghi"

Niech Sangha rozkwita! Niech wzrasta jej wiedza.
Oby rozwijała słuchanie, przemyśliwanie i medytację,
oby cieszyła się długim, zgodnym życiem i dobrym zdrowiem,
oby nigdy nie była pozbawiona tego, co potrzebne i upragnione!

W dostatku, oby przewyższyła Wajśrwanę, w postępowaniu, 
oby była uważna jak Upali.
W niesieniu pomocy, oby naśladowała Awalokiteśwarę!
Oby zawsze rozpowszechniała nauki Karmapy!

Ułożył Mikjo Dordże

Ciokgjur Lingpa "Zwięzła guru joga Padmasambhawy"

Guru Padmasambhawa

Ta zwięzła guru joga skupia się na słynnej modlitwie do Guru Padmasambhawy znanej jako Modlitwa w sześciu liniach Wadżry lub „Dy Sum Sangje”, odkrytej przez tertona  Ciokgjur Decien Lingpę. Do tego dochodzi prosta wizualizacja oraz życzenia udania się na Miedzianą Górę Chwały.

Czitsuk pema njide teng

Nad moją głową na siedzeniu z kwitnącego lotosu, słońca i księżyca

guru pema dziungne ni

Pojawia się Guru Padmakara,

gjal kun dupe ngołor sam

Ucieleśnienie wszystkich Zwycięzców.

du sum sangje guru rinpoczie Guru Rinpocze,

Guru Rinpocze, Buddo Trzech czasów  

Ngy drub kyn dak deła cienpo sziab

Pełen Radości, obdarzony wszelkimi siddhi,

barczie kun sel dudul drakpo tsal

który w gniewny sposób usuwasz przeszkody

solła deb so dzingji lab tu sol

Do Ciebie modlę się: zainspiruj mnie swoim błogosławieństwem,

ci nang sangłe barcie sziła dang

Aby zewnętrzne, wewnętrzne i sekretne przeszkody zostały usunięte,

sampa lhun gji drub par dzingji lob

a wszystkie moje życzenia spontanicznie spełniły się.

guru ku je ne szi na

Z czterech miejsc w ciele Guru

o tro dag gi ne szir thim

promieniuje światło i wtapia się w moje cztery ośrodki.

drib szi dag na łang szi thob

Dzięki temu cztery zaciemnienia zostają oczyszczone, a ja otrzymuję cztery abhiszeki.

o szu rang dang njime dre

Guru Padmakara rozpuszcza się w światło i staje się jednym ze mną,

lama rang sem jerme gom

medytuję na nierozdzielność  Guru i własnego umysłu.

Zostało to napisane przez Ciokgjura Lingpę na prośbę mnicha Tsełanga Deciena.

Dong me szi dang jerme Pema Dziung

Padmakaro, jesteś nierozerwalnie związany z pierwotną naturą.

Rang nang dakpe zangdokpalri szing

Królestwem Miedzianej Góry Chwały jest czystość naszej własnej percepcji.

nik rik jerme maczio njukme ngang

Obyśmy urodzili się w tym pierwotnie, czystym królestwie,

Dong ne namdag szing du kjełar sziok

Niesplamionym, naturalnym stanie, niepodzielności  przejawienia i mądrości.

Aby spełnić prośbę Lamy Ciangciub, praktykującego głębokie fazy procesu stwarzania  i osiągania urzeczywistnienia, Ciokgjur Lingpa zapisał wszystko, co przyszło mu do głowy, jednocześnie utrzymując  doświadczenie czystego(umysłu).

źródło: https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/chokgyur-dechen-lingpa/concise-guru-yoga

cytaty nauczycieli

"Wskazówka o tym, że myśli są stanem dharmakai, a zjawiska rozgrywają się w naszym własnym umyśle, jest wielce ceniona przez Kagjupów, oraz określana nieporównywalną, autentyczną Dharmą. Istoty o dobrej karmie powinni zrobić wszystko aby tę naukę zastosować w praktyce."

VIII Karmapa, Mikjo Dordże

cytaty nauczycieli

''Możecie usiąść i medytować codziennie przez godzinę, ale pozostają 23 godz. podczas których być może jesteście rozproszeni, związani przez Napięcia i Problemy. Jak możecie zrównoważyć 23 godziny tą jedną jedyną godziną? Praktyka musi przenikać 24 godziny. Nie chodzi o to, żebyście zawsze medytowali. Macie wiele rzeczy do zrobienia. Przede wszystkim musicie obserwować siebie. [...] Na początku spróbujcie być świadomi, posiadajcie pewnego rodzaju uwagę. Jeśli posiadacie uwagę, nie jest to kontemplacją, ale jest to naprawdę użyteczne w codziennym życiu. Jeżeli z każdym dniem możecie zwiększyć czas, w którym jesteście świadomi, wasza praktyka może się naprawdę rozwinąć.''

Namkhai Norbu Rinpocze

cytaty nauczycieli

Dla joginów, którzy nie postrzegają rzeczy dualistycznie, fakt, że realnie nieistniejące rzeczy przejawiają się, jest tak zdumiewający, że wybuchają gromkim śmiechem.

Longcienpa

Naropa " O praktyce Czteroramiennego Mahakali i Śri Dewi"

mahasiddha Naropa

Naropa przekazał Marpie m.in. nauki i praktyki Czteroramiennego Mahakali i Palden Lhamo, zwanej w sanskrycie Śri Dewi "Wspaniała Bogini".

Naropa powiedział Marpie:

„Te medytacje są niezwykle skuteczne, ale trudne do praktyki. Nie są przeznaczone dla wszystkich. Proszę, daj je tylko tym uczniom, którzy są wystarczająco zaawansowani, aby poprawnie je praktykować. Nie jest właściwe dawanie ich każdemu uczniowi. Jeśli kilku zaawansowanych uczniów praktykuje je, wtedy inspiracja i błogosławieństwa, które muszą być utrzymywane w tajemnicy, niewątpliwie obejmą i przyniosą korzyść wszystkim."

(na podstawie wykładu Namse Rinpocze)

Esencja tantry Mańdziuśri skt. Arja Mańdziuśri Tantra Citta

Mańdziuśri

W języku Indii: 

arja mańdziuśri tantra citta
W języku Tybetu:
pakpa dziampal gju kji jang ning
Po polsku:
Esencja tantry Arja Mańdziuśri


dziampal szionnur gjurpa la ciaktsal lo
Pokłon młodzieńczemu Mandziuśri!
ditar sandzie ciomdende
W ten sposób jesteś przebudzonym, niezrównanym spełnionym Zwycięzcą,
jeszie ku te rangdziungła
Ciałem pierwotnej mądrości, które powstaje naturalnie samo z siebie.
jeszie mik cik drimame
Pojedyncze oko mądrości, które nie jest zanieczyszczone jakimkolwiek zaciemnieniem.
jeszie nangła lammeła
Światło mądrości, które lśni promieniującą przejrzystością:
a ra pa ca na ja te nama
Kłaniam się przed Tobą, A ra pa ca na, który powodujesz dojrzewanie wszystkich istot!
jeszie ku nji khje la du
Samo uosobienie mądrości – kłaniam się przed Tobą!
dzokpe sandzie kun gji szie
Tego właśnie nauczali wszyscy w pełni przebudzeni Buddowie.
ciomdende dziampal jeszie sempe dondampe tsen jangdakpar dziopa
Doskonała recytacja ostatecznego znaczenia imion niezrównanego Pana, Istoty Pierwotnej Mądrości Mańdziuśri,
ciomdende deszin sziekpa siakja tubpe szial ne sungpa dzok so
Wypowiedziana przez niezrównanego Pana, Tathagatę Siakjamuniego, dobiegła końca.

Jest to terma. Guru Rinpocze obwieścił Dziomo Szedron, że recytowanie tej modlitwy jest równoznaczne z recytacją całego Mańdziuśrī Nāmasaṃgīti.
źródło:
http://www.lotsawahouse.org/bo/tibetan-masters/guru-chowang/quintessence-arya-manjushri-tantra

medytacja Czarnego Mańdziuśri "niszczyciela chorób i przeszkód"

Medytacja Mańdziuśri szczególnie pomaga nam rozwijać naszą mądrość. Wszyscy buddowie mają te same właściwości. To nie jest tak, że Mańdziuśri ma więcej mądrości niż wszyscy inni buddowie i mniej współczucia niż Awalokiteśwara; wszyscy mają te same realizacje. Po prostu Mańdziuśri wyraża mądrość wszystkich buddów. Istnieją różne aspekty Mańdziuśri np. żółto-czerwony(pomarańczowy) Mańdziuśri, biały Mańdziuśri. Istnieje wiele różnych aspektów Mańdziuśri i wszystkie one rozwijają mądrość.

Czarny Mańdziuśri

Czarny Mańdziuśri jest "gniewnym" uzdrawiającym aspektem bodhisattwy Mańdziuśri, który pomaga nam uzdrowić nasze głębokie wewnętrzne negatywne stany umysłu i cierpienie psychiczne, które powstają z powodu choroby lub problemów; jest także silnym antidotum na szkody i zakłócenia spowodowane np. negatywnymi wpływami astrologicznymi. Wśród licznych korzyści jakie przynosi medytacja Czarnego Mańdziuśri warto wymienić:

Pomaga zarówno w psychicznych, jak i fizycznych chorobach, szczególnie cierpiącym na tak zwane nieuleczalne choroby, takie jak AIDS i rak.

Pomaga nam stawić czoła negatywnym emocjom, takim jak np. złość, depresja, strach , które powstają, gdy pojawiają się problemy z takimi chorobami lub problemy w życiu codziennym.

Pozwala oczyścić niekorzystne wpływy astrologiczne, które mają miejsce na przykład podczas ceremonii ślubnej lub pogrzebu lub np. ścinania drzew w astrologicznie niepomyślnych dniach.

Powtarzanie mantr Czarnego Mańdziuśriego chroni przed niepomyślnymi wpływami astrologicznymi, powodowanymi przez koniunkcje, tranzyty, opozycje itp. ,które mogą mieć wpływ na nasze życie w postaci chorób, wypadków, utraty mienia, problemy społeczne i zniechęcające doświadczenia życiowe.

Chroni także przed atakami tzw. „czarnej magii” i chroni nas przed prowokacjami ze strony duchów itp

Czarny Mańdziuśri chroni przed czterema marami, które utrudniają naszą duchową praktykę, oraz powstrzymują negatywne działania wszystkich szkodliwych istot i duchów gek, które utrudniają osiągnięcie długiego życia.

Uwalnia od wpływu przesądów i związanych z nimi projekcji, które tworzymy, na przykład, gdy idziemy samotnie w ciemności, kiedy czarny kot, albo przejdzie nam drogę itd.

Jak wykonać medytację Czarnego Mańdziuśri

Medytację Czarnego Mańdziuśri najlepiej robić codziennie przed wschodem słońca. Jest to czas sprzyjający praktyce aktywności uspokajającej. Powinniśmy siedzieć przodem w kierunku wschodnim. Zaleca się (czasowo) dietę wegetariańską, unikać mocnych napojów alkoholowych, czosnku, cebuli i sezamu, wszystko to wzmacnia tę praktykę. Jeśli jednak nie możemy zastosować się do tych wskazówek, przynajmniej powinniśmy utrzymywać regularną praktykę Czarnego Mańdziuśri.

Siedem tantrycznych ćwiczeń samouzdrawiania Czarnego Mańdziuśri

W ramach krótkiej codziennej medytacji Czarnego Mańdziuśri, oprócz głównej części, która składa się z przyjęcia schronienia, procesu stwarzania tyb. czierim, powtarzania mantr itd., możemy zastosować jedną z dodatkowych jogicznych praktyk związanych z samouzdrawianiem. Na początku tej części medytacji należy pamiętać, że im więcej rdzennych mantr Czarnego Mańdziuśri uda się powtórzyć, tym bardziej skuteczne będą ćwiczenia. Powinniśmy również pamiętać, że następujące siedem ćwiczeń należy praktykować z postawą bodhicitty, współczucia i mądrości. Istnieje tutaj siedem różnych mantr i związanych z nimi wizualizacji, oraz różne dodatkowe ćwiczenia.

1.Oczyszczanie przeszkód i szkodliwych wpływów związanych z nami, innymi  

   istotami i środowiskiem.

2.Ochrona przed chorobami

3 Uspokajanie niepokojących (nas samych lub innych ludzi) ludzi i duchów.

4. Powstrzymywanie wszelkich zakłóceń, szkodliwych wpływów.

5. Wytwarzanie uzdrawiającego nektaru

6. Uzdrawianie zapalenia stawów

7. Uzdrawianie koszmarów nocnych itp.

Opracowanie: Paweł Włodarczyk

cytaty nauczycieli

Niebo jest puste i wolne od koncepcji,

przetnij korzenie konceptualnego umysłu

i rozluźnij się!

dakini Sukhasiddhi

Droga do Przebudzenia

Uczeń zapytał lamę o drogę do Przebudzenia.
Lama odpowiedział szybko:
"Schudnij 20 kilo i znajdź sobie pracę. Wtedy porozmawiamy".

Sangter Tulku Rinpocze "o mantrach"

Pyt: Kiedy widzę kogoś i zaczynam się bać czy w celu uspokojenia umysłu w takiej sytuacji lepiej mówić "gniewne" czy łagodne mantry?

Odp: Kiedy mówisz łagodną mantrę czy stajesz się spokojniejszy?

Pyt: Nie wiem.

Odp: Kiedy mówisz "gniewną" nie wiesz, kiedy mówisz łagodną też nie wiesz, wiec gdzie jest problem?

Trzeba zrozumieć znaczenie mantry. Kiedy mówimy mantrę, wyobrażamy sobie nasienną sylabę Jidama, z której płyną światła do Buddów i Bodhisattwów, potem powraca z błogosławieństwem i płynie do wszystkich istot, które zostają oczyszczone ze złej karmy, przemieniają się w formy Jidama. Wtedy nie potrzeba się więcej bać. Powinniśmy pamiętać, że esencją wszystkich Jidamów jest współczucie i pustka, nie posiadają one konkretnej formy.

źródło: wykład S.T Rinpocze 

cytaty nauczycieli

"Byłem kiedyś w Ameryce i spotkałem się tam z pewną buddyjską organizacją. W innym miejscu pewien wysoki lama udzielał inicjacji Dordże Phagmo* i członkowie owej organizacji chcieli wziąć w niej udział. Zapytali mnie, czy będzie to w porządku, ponieważ ich nauczyciel powiedział im: “Jeśli weźmiecie udział w tym przekazie mocy, postąpicie wbrew moim wskazówkom i złamiecie wasze samaja”. 

Odpowiedziałem im:

“Jeśli lama, który udziela inicjacji ma odpowiednie do tego kwalifikacje, wówczas poprzez wzięcie w niej udziału raczej wzmocnicie wasze samaja i wasze samadhi. Nie złamiecie w ten sposób żadnych samaja, chociaż może złamiecie reguły waszej organizacji”. Naprawdę rozjaśniło im to w głowach. Dotychczas mieszali zawsze ze sobą samaja i przepisy organizacji. Jednego z owych ludzi spotkałem później znowu. Powiedział mi on, że wziął udział w inicjacji. Zapytałem go, czy nie martwi się o swoje samaja, a on odpowiedział: ‘Powiedział mi Pan, że są to tylko przepisy mojej organizacji. Nie stanowi dla mnie problemu to czy je łamię, czy też nie”. Teraz dostrzegał już tę różnicę. Nie powinno się więc mieszać Dharmy i światowych rzeczy, szczególnie w Wadżrajanie."

Szamar Rinpocze

*Dordże Phagmo skt. Wadżrawarahi "Wadżra locha". Jeden z trzech podstawowych jidamów w tradycji Karma Kagju.

cytaty nauczycieli

"Jeśli często chorujemy, musimy pilnować się, by nie zabijać nawet insektów. Jeśli nie mamy nigdy czegoś dosyć, musimy unikać brania tego czego nam nie dano. Jeśli mamy problemy z współmałżonkiem, musimy wystrzegać się niewłaściwych zachowań seksualnych. Jeżeli nikt nam nie wierzy, musimy czynić wszystko, żeby unikać kłamania.

Gdy nikt nas nie słucha, musimy wystrzegać się skłonności do bezmyślnego gadulstwa. Gdy jesteśmy bardzo samotni musimy pilnować się by nie mówić źle o innych. Gdy nigdy nie jesteśmy zadowoleni z tego, co otrzymujemy, musimy usunąć zazdrość z naszego umysłu. Gdy jesteśmy pogardliwie traktowani, to nie wolno nam reagować uczuciem złej woli, a gdy jesteśmy głupi, to musimy starać się ze wszystkich sił unikać złych poglądów."

Kalu Rinpocze

Mantra Ali Kali, mantra alfabetu sanskryckiego

Tantra buddyjska, podobnie jak tantra hinduska, wiąże dźwięki i mowę z tantryczną anatomią. Wedle tej koncepcji w człowieku znajduje się sieć siedemdziesięciu dwóch tysięcy subtelnych arterii energetycznych (skt. nadi; tyb. tsa). Jogini odkryli naturę tych kanałów i płynących w nich wiatrów energii(skt. waju tyb. lung), jak przebiegają w ciele i jaki wpływ mają na umysł i ciało. Każdy kanał energii ma swoją specyficzną wibrację - dźwięk. Zakończenia kanałów przybierają specyficzne kształty, które posłużyły za wzór kształtów samogłosek i spółgłosek sanskryckiego alfabetu. Wielcy jogini wyodrębnili cały zakres dźwięku wydobywającego się ze wszystkich tych kanałów energetycznych i podzielili je. W ten sposób odkryto 50 liter alfabetu sanskryckiego. 

Alfabet sanskrycki to skt. warna mala „girlanda/wieniec głosek”: 

A AA; I II; U UU RI RII; LI LII; E EE; O OO; AM AH; KA KHA GA GHA NGA; CIA ĆHA DŹA DŹHA NJA; ŢA ŢHA DA DHA ŅA; TA THA DA DHA NA; PA PHA BA BHA MA; JA RA LA WA; ŚA SIA SA; HA KSIA

Sanskrycki alfabet, pismo tybetańskie

Każda z liter ma własny kolor, kształt itd. Odkryto również związki tych liter z różnymi planetami, gwiazdami i konstelacjami oraz przybliżone położenie tych liter w ciele subtelnym, określone energie i siły psychologiczne, do których się one odnoszą. Związki te szczegółowo omawia Tantra Kalaczakry. Nauki te tworzą podstawę między innymi do analizy pozornie pozbawionych znaczenia słów i sylab nasiennych zawartych w mantrach. Wspomniane kształty zakończeń kanałów wiatrów energii wpływają na cyrkulujące w nich subtelne wiatry energii (skt. waju, tyb. lung) i umożliwiają artykulację rozmaitych dźwięków, zależnych od stopnia zablokowania bądź oczyszczenia subtelnych struktur cielesnych. Powtarzanie mantr ma usuwać zatory na drodze wewnętrznych wiatrów energii, co ma skutkować m.in. pozytywnymi zmianami psychologicznymi. 

Samogłoski i spółgłoski alfabetu sanskryckiego reprezentują wszystkie aspekty energii, ponieważ korzeniem wszystkich manifestacji jest dźwięk. Ogólnie mówiąc samogłoski symbolizują aspekt mądrości(żeński) spółgłoski symbolizują aspekt metod(męski). Alfabet sanskrycki nie jest tylko jednym dźwiękiem; reprezentuje totalność dźwięków. W tantrze buddyjskiej alfabet sanskrycki jest także używany jako np. mantra podczas naszej praktyki. Kiedy na przykład skończymy fazę powtarzania mantry, powtarzamy alfabet sanskrycki dla skorygowania jakichkolwiek błędów, które mogliśmy popełnić podczas tej części medytacji. Mogliśmy mantrę powtarzać np. za głośno lub za cicho, albo bezgłośnie*, za wolno lub za szybko. Być może niewyraźnie wymawialiśmy sylaby mantry, pomijaliśmy albo zmienialiśmy sylaby mantr np. zamiast dwóch sylab hung wymawialiśmy jedno hung, długie  hung wymawialiśmy jako krótkie hung lub byliśmy rozproszeni, przerywaliśmy powtarzanie mantr zwykłą mową itd**. Dlatego w wielu tekstach medytacji lub w komentarzach do nich znajdziemy objaśnienia, które mówią, aby fazę powtarzania mantry zakończyć trzykrotnym powtórzeniem mantry Ali Kali (mantry alfabetu sanskryckiego), zwykle uzupełnionej stusylabową mantrą Wadżrasattwy oraz mantrą Esencji Współzależnego Powstawania. Jest to bardzo ważny punkt praktyki powtarzania mantr.

Powtarzanie samogłosek skt. swara, tyb. ali, oczyszcza wszystkie błędy popełnione podczas powtarzania mantr.

A AA I II U UU RI RII LI LII E EE O OO AM AH

Powtarzanie spółgłosek skt. wjandżana, tyb. kali, oczyszcza wszystkie niedoskonałości wizualizacji.

KA KHA GA GHA NGA/ CIA ĆHA DZIA DZHA NJA/ 'TA 'THA 'DHA 'THA 'NA/ TA THA DHA THA NA/ PA PHA BA BHA MA/ JA RA LA WA/ ŚA SIA SA HA KSIA

Pierwsza seria spółgłosek ‘ta ‘tha ‘dha… są podniebienne a druga zębowe. Kiedy alfabet sanskrycki używamy jako mantrę, wówczas rozpoczynamy go sylabą OM i kończymy SOHA (skt. swaha).

Mantra Ali Kali:

OM A AA; I II; U UU RI RII; LI LII; E EE; O OO; AM AH; KA KHA GA GHA NGA; CIA ĆHA DŹA DŹHA NJA; ŢA ŢHA DA DHA ŅA; TA THA DA DHA NA; PA PHA BA BHA MA; JA RA LA WA; ŚA SIA SA; HA KSIA SWAHA

*Nie należy powtarzać mantr zupełnie bezgłośnie, za wyjątkiem niektórych mantr, do których objaśnienia  wyraźnie mówią „należy powtarzać ją bezgłośnie”. Albo specjalnych, zaawansowanych  metod powtarzania mantr np. wygaszające powtarzanie mantr, wadżra powtarzanie.  Jeśli nie otrzymamy specjalnych instrukcji, mantry należy powtarzać po cichu. Mantra jest aktywnością mowy, dlatego podczas powtarzania mantry powinno się wydawać jakiś dźwięk, który nie powinien być słyszany dalej niż do kołnierzyka naszego ubrania.
Ogólnie mówiąc tzw. "bezgłośne powtarzanie mantr" silnie pobudza wiatry energii. Jeśli nasze kanały energii nie są wystarczająco oczyszczone, wówczas ten sposób powtarzania mantry może doprowadzić do różnych zaburzeń w ciele i/lub umyśle. Podczas bezgłośnego powtarzania mantr trudno jest utrzymać klarowną wizualizację. Dlatego początkującym nie poleca się tej metody. 

**Budda Siakjamuni nie chciał abyśmy tracili cennego czasu na pozbawioną mocy nieskuteczną praktykę powtarzania mantr. Dlatego udzielił wielu nauk na temat poprawnej praktyki mantr.  Na przykład w tantrze zwanej skt. Subahupariprccia tantra „tantra wielu pytań”, Budda Siakjanumi przekazał m.in. wskazówki dotyczące ośmiu błędów, jakich należy unikać podczas powtarzania mantr. 

Opracował: Paweł Włodarczyk 

Guru Padmasambhawa "Korzyści i pozytywne właściwości płynące z powtarzania sześciosylabowej mantry Buddy Nieograniczonego Współczucia"

czteroramienny aspekt Awalokiteśwary "Pan, który patrzy w dół" tyb. Czenrezik.  

Guru Pema zwrócił się do króla, członków arystokracji i poddanych z Tybetu:

Kje ho!

Słuchajcie, Wasza Wysokość oraz tybetańscy arystokraci i poddani!

OM MANI PEME HUNG to esencja serca Tuk dzie cienpo(skt. Maha Karuna "Wielki Współczujący", inne imię Awalokiteśwary), Buddy Nieograniczonego Współczucia, tak więc dobre wrażenia płynące z choćby jednego powtórzenia tej mantry są niezmierzone.

Kielich kwiatu lotosu kamunda rozkwita, by pyłek mógł roznieść się w cudowny sposób, lecz dobre wrażenia rozkwitające dzięki jednemu powtórzeniu sześciosylabowej mantry rozprzestrzeniają się jeszcze cudowniej.

Z jednego ziarenka sezamu otrzymamy obfity plon, lecz dobre wrażenia płynące z jednego powtórzenia sześciosylabowej mantry są znacznie większe.

Słone wody czterech wielkich rzek wpływają do oceanu z niezmierzoną siłą, lecz dobre wrażenia płynące z jednego powtórzenia sześciosylabowej mantry są znacznie potężniejsze.

Jedna prośba do cennego klejnotu spełniającego życzenia sprawi, że wszystkie nasze potrzeby zostaną zaspokojone, lecz dobre wrażenia płynące z jednego powtórzenia sześciosylabowej mantry są znacznie większe.

OM MANI PEME HUNG

Można policzyć krople deszczu, które spadły na ziemię w ciągu dwunastu lat, lecz ogrom dobrych wrażeń nagromadzonych dzięki choćby jednemu powtórzeniu sześciosylabowej mantry jest niezmierzony.

Można policzyć ziarenka piasku na pustyniach czterech kontynentów, ale ilość dobrych wrażeń nagromadzonych dzięki choćby jednemu powtórzeniu sześciosylabowej mantry jest niepoliczalna.

Można zliczyć wszystkie krople wody w oceanie, ale ilość dobrych wrażeń zebranych dzięki choćby jednemu powtórzeniu sześciosylabowej mantry jest niemożliwa do ustalenia.

Można zliczyć każdy pojedynczy włos w futrze każdego zwierzęcia w świecie zwierząt, ale ilość dobrych wrażeń nagromadzonych dzięki choćby jednemu powtórzeniu sześciosylabowej mantry jest niemożliwa do określenia.

OM MANI PEME HUNG

Pocierając raz na eon miękką szmatką górę z meteorytowego żelaza wysoką na osiemdziesiąt cztery tysiące pięter, można ją w końcu całkiem zetrzeć, jednak wyczerpanie dobrych wrażeń nagromadzonych dzięki choćby jednemu powtórzeniu sześciosylabowej mantry nie jest możliwe, ponieważ jest ona esencją serca Buddy Nieograniczonego Współczucia.

Owad merutse zdoła z czasem zjeść całą górę Meru – oś wszechświata – ale wyczerpanie dobrych wrażeń nagromadzonych dzięki choćby jednemu powtórzeniu sześciosylabowej mantry nie jest możliwe.

Mały ptaszek tito zdoła wydobyć cały piasek z dna rzeki Ganges ziarnko po ziarnku, lecz wyczerpanie dobrych wrażeń nagromadzonych dzięki choćby jednemu powtórzeniu sześciosylabowej mantry nie jest możliwe.

Potężny wicher może zdmuchnąć całą ziemię, z której zbudowana jest góra Meru i cztery kontynenty, lecz wyczerpanie dobrych wrażeń nagromadzonych przez choćby jedno powtórzenie sześciosylabowej mantry nie jest możliwe.

OM MANI PEME HUNG

Można zmierzyć dobre wrażenia nagromadzone dzięki wypełnieniu wszechświata stupami zbudowanymi z siedmiu drogocennych klejnotów i umieszczonymi w nich relikwiami Buddy oraz ciągłemu składaniu im darów, jednak dobre wrażenia nagromadzone dzięki choćby jednemu powtórzeniu sześciosylabowej mantry są niezmierzone.

Można zmierzyć ilość dobrych wrażeń nagromadzonych dzięki podarowaniu kadzideł, lampek maślanych, wonnych olejków, wody kwiatowej, muzyki i innych darów składanych buddom oraz ich polom mocy licznym jak ziarenka piasku w całym wszechświecie, lecz niewyczerpane dobre wrażenia zebrane przez choćby jedno powtórzenie sześciosylabowej mantry są niezmierzone.

OM MANI PEME HUNG

Kto powtarza sześciosylabową mantrę, kwintesencję serca Buddy Nieograniczonego Współczucia, sto osiem razy dziennie, nigdy nie odrodzi się w trzech niższych sferach istnienia; w przyszłym życiu otrzyma ludzkie ciało i dane mu będzie ujrzeć prawdziwą twarz Czenrezika.

Jeśli ktoś codziennie powtarza tę mantrę dwadzieścia jeden razy, jego umysł wypełnia tolerancja, poprawia się pamięć, głos staje się przyjemny dla ucha oraz osiąga on doskonałe zrozumienie każdej sytuacji.

Jeśli ktoś codziennie powtarza tę mantrę siedem razy, wszystkie jego błędy zostają wybaczone, a niewłaściwe działania – oczyszczone. Gdziekolwiek zaś się on odrodzi, nigdy nie będzie oddzielony od Czenrezika.

Jakiekolwiek zwyczajne rytuały czy egzorcyzmy byśmy uczynili dla kogoś dotkniętego chorobą lub opętanego przez złe duchy, dobre wrażenia nagromadzone dzięki powtórzeniu sześciosylabowej mantry są nieskończenie skuteczniejsze.

Niezależnie od tego, jaka jest diagnoza uzdrowiciela ani jakie przepisze leki, sześciosylabowa mantra jest dużo potężniejszym antidotum na choroby i opętania.

Dobre wrażenia i dobro płynące z działania sześciosylabowej mantry przekraczają wszelkie możliwe miary i nawet Buddowie wszystkich czasów nie zdołają ich opisać. Jeśli zapytamy dlaczego, otrzymamy odpowiedź: ponieważ sześciosylabowa mantra jest kwintesencją mantry serca bodhisattwy Czenrezika spoglądającego z nieograniczonym współczuciem na wszystkie istoty przebywające w sześciu sferach istnienia, który wyzwala je wszystkie z pęt samsary.

Tak więc w przyszłości, wielcy panowie i poddani z Tybetu, zwracajcie się do Buddy Nieograniczonego Współczucia jako do swojego jidama, powtarzajcie sześciosylabową mantrę i nie lękajcie się upadku do niższych światów.

Tuk dzie cienpo "Wielki Współczujący", to Budda Krainy Wiecznego Śniegu, przywołujcie go więc, zwracajcie się do niego z wiarą, oddaniem i szacunkiem. Jeśli uwolnicie swój umysł od dwuznaczności i wątpliwości, otrzymacie jego błogosławieństwo i siłę.

Żaden Budda trzech czasów nigdy nie przekazał głębszych ani skuteczniejszych metod niż ta, a ja – Pema Dziungne – nie znam lepszej praktyki, którą warto zastosować w życiu.

Teraz Pema Dziungne musi was opuścić. Więc uczniowie, Panowie i poddani z Tybetu, obecni i przyszli, weźcie sobie te rady do serca.

A wszyscy, którzy usłyszeli te objaśnienia, przyjęli je z entuzjazmem i pokłonili się przed guru niczym upadające mury.

Podstawowa mantra "Wielkiego Współczującego"- OM MANI PEME HUNG "om klejnot lotosu hung"

źródło : Keith Dowman, "Guru Pema Here and Now. The Mythology of the Lotus-Born"

cytaty nauczycieli

"Gdy praktykujemy medytację Mahamudry, nie powinniśmy myśleć: „muszę medytować tak, a nie inaczej, muszę zrobić to, a nie tamto, itd.” Należy do niej podejść z otwartym umysłem. Szczególnie nie należy utrzymywać żadnej nadziei, aby dobrze medytować, nie należy też obawiać się porażki.

Wolny od takich projekcji, spoczywający sam w sobie umysł – oto bezpośredni warunek sukcesu."

Gendyn Rinpocze

Dzongsar Khjentse Rinpocze "Nigdy nie idź na łatwiznę"

Robienie pokłonów, opuszczenie strefy komfortu i postępowanie sprzeczne z zasadami ma na celu ten sam wynik: demontaż idealnie skonstruowanej maszyny iluzji.

Wszystkie te metody działają. Nie przywiązuj się jednak do idei, że wszyscy studenci Wadżrajany, którzy pragną zniszczyć mury dualności, muszą przestrzegać tybetańskiej tradycji robienia stu tysięcy pokłonów. To byłoby jak myślenie, że każdy kierowca musi wypić filiżankę kawy, zanim wejdzie do samochodu. Lecz jeśli unikasz pokłonów, ponieważ uważasz, że są one tylko dla Tybetańczyków lub ponieważ sam pomysł kładzenia się i wstawania sto tysięcy razy wyczerpuje cię, oszukujesz sam siebie. W takim przypadku nie powinieneś robić stu tysięcy pokłonów - powinieneś zrobić ich dwieście tysięcy.

Nigdy nie wybieraj prostej drogi. Bądź brutalny wobec pragnień umysłu.

źródło: internet

XVI Karmapa, Rangdziung Rigpe Dordże "Krótka Wskazówka"

XVI Karmapa

Wszystkie istoty doświadczają męczącego i nie kończącego się cyklu narodzin i śmierci. Znajdują się też pod wpływem złudzeń umysłu. Wszystko zmienia się bezustannie. Nauki Buddy obejmują proste techniki medytacyjne uspokajające umysł. Sprawiają one, że staje się przejrzysty i promienny. Medytacja pozwala oczyścić nawykowe tendencje naszego umysłu. Dzięki niej uzyskujemy zdolność pomagania wszystkim istotom. Głównym celem metod buddyjskich jest przynoszenie pożytku innym i nam samym. Jeżeli działamy dla dobra wszystkich istot, z pewnością wzbogacamy w ten sposób również siebie.

Gendyn Rinpocze "Prawdziwa medytacja"

Gendyn Rinpocze

Pozostaw ten umysł, twój umysł, w rozluźnieniu,
bez sztuczności.

W tym stanie obserwuj ruch myśli, spoczywaj w tym ruchu,
Nie wysilaj się.
Z tego stanu pojawia się spokój.

Nie przywiązuj się do spokoju,
Nie obawiaj się ruchu.
Nie rób różnicy pomiędzy spokojem a działaniem.
Rozpoznaj, że obydwa te stany,
są mentalnymi zjawiskami wyłaniającymi się z umysłu.
W tym stanie spoczywaj.

Bez chwytania, bez przywiązania,
w naturalnej esencji.
W tym stanie, esencja twojego własnego umysłu,
Mądrość, promieniująca pustka, objawi się
I braknie Ci słow...

W tym stanie, pojawi się naturalna stabilność.
Nie bierz stabilności za coś istniejącego,
Lecz bądź spontaniczny, naturalny i wolny.

Nie przywiązuj się,
nie odrzucaj umysłowych wytworów,
Lecz proszę cię, spoczywaj.