Tilopa "Mahamudra Upadesia"

 Na podstawie ustnych wyjaśnień udzielonych przez Thrangu Rinpocze.

mahasiddha Tilopa

Mahamudra Upadesia, zawiera wskazujące instrukcje, udzielone nad brzegiem rzeki Ganges przez mahasidhę Tilopę swemu najważniejszemu uczniowi, Naropie, który był wielkim panditą i mahasiddhą. Zgodnie z tradycją, uważa się, że właśnie w oparciu o te instrukcje Naropa urzeczywistnił Przebudzenie.

rzeka Ganges

Przez prawie tysiąc lat nauki te były przekazywane w nieprzerwanej linii nauczycieli, z których każdy osiągnął urzeczywistnienie, rozpoczynając od Marpy Tłumacza, pierwszego tybetańskiego dzierżyciela linii przekazu, aż do Szesnastego Karmapy i współczesnego pokolenia tybetańskich i himalajskich nauczycieli.

Dla doświadczonych praktykujących kagju, którzy otrzymali czwartą inicjację lub inne wskazujące instrukcje mahamudry, ten tekst przedstawia lamę w postaci nauk dharmy, przypomni im oraz pomoże pogłębić zrozumienie ich własnej praktyki mahamudry. Dla większości początkujących w studiowaniu i praktyce dharmy, ten prosty tekst posłuży jako rodzaj mapy ukazującej podstawę, ścieżkę i owoc mahamudry.

mahasiddha Naropa

Słowo - Upadesia - znaczy „praktyczne instrukcje”, jest bardzo ważne zarówno jako tytuł tekstu i jako wyjaśnienie tego co czyni ten tekst tak szczególnym. Nauczane jest w sutrach i w komentarzach do sutr, że zwykły człowiek, aby osiągnął stan buddhy, musi przez trzy okresy niezliczonych eonów pomnażać dwa nagromadzenia, tj. dobrych wrażeń i mądrości. Znaczenie terminu upadesia polega na tym, że odnosi się ono do praktycznych metod, które są tak skuteczne, że eliminują potrzebę tak długiego okresu praktyki dharmy. Faktycznie tytułem tekstu jest Mahamudra Upadesia, lecz jest on popularnie znany jako Mahamudra Gangesu. Powodem tego jest, że Tilopa nauczał jej nad brzegiem rzeki Ganges w Indiach. Ta szczególna nauka mahamudry nie była czymś, co mógł dać wszystkim swoim uczniom. Była ona przeznaczona wyłącznie dla jego najważniejszego ucznia Naropy, który otrzymał ją w bardzo prosty i bezpośredni sposób. Pomimo prostoty przekazu tej nauki stała się ona przyczyną jego urzeczywistnienia. Naropa doświadczył wielu wyrzeczeń w czasie poszukiwań Tilopy, służąc Tilopie i w końcu, też praktykując jego nauki. Przeszedł m.in. dwanaście głównych i dwanaście pomniejszych prób, na jakie wystawił go Tilopa. Po ostatniej z nich, Tilopa dał mu tę instrukcję Mahamudry Upadesia. Tilopa mógł przekazać te instrukcje Naropie, bo tylko ktoś posiadający wiarę i oddanie zdolny jest do faktycznego ich zastosowania jako podstawy do praktyki.

Zawarta w tej instrukcji Tilopy prezentacja mahamudry, zawiera siedem tematów. Są to:

(1) pogląd mahamudry;

(2) postępowanie mahamudry;

(3) medytacja mahamudry;

(4) samaja mahamudry;

(5) korzyści z praktyki mahamudry;

(6) wada niepraktykowania mahamudry;

(7) jak faktycznie praktykować mahamudrę.

Jest to podział tekstu dokonany przez III Karmapę Rangdziunga Dordże

Rdzenny tekst Mahamudra Upadesia składa się z około dwudziestu ośmiu zwrotek. I jest on naprawdę niezwykły. Każda linijka tekstu posiada swoją wartość i wielopoziomowe znaczenie. Przez pracę z tym tekstem można doświadczyć pewnego rodzaju urzeczywistnienia natury swego umysłu, które można wykorzystać do osiągnięcia Przebudzenia.

By uzyskać jak najwięcej korzyści z tych słów Tilopy, praktykujący powinien wzbudzić silne, autentyczne, jednoupunktowione oddanie dla instrukcji oraz dla rdzennego lamy i dla lamów linii je przekazujących. A przede wszystkim, jako minimum, należy otrzymać lung(ustny przekaz) do tekstu tej Upadesi od wykwalifikowanego lamy, oraz wyjaśnienia do rdzennego tekstu. Jest to niezbędne do pełnego urzeczywistnienia znaczenia tych instrukcji. Jeśli odpowiednio spełnimy te wymagania, bardziej zaawansowane praktyki zostaną urzeczywistnione bardzo szybko, nawet w jednej chwili.

Rdzenny tekst Mahamudra Upadesia:

Są to ustne nauki o Mahamudrze udzielone Naropie przez Śri Tilopę nad brzegiem Gangesu. do Naropy na Brzegach Rzeki Ganges. Z sanskrytu na tybetański przełożył Cziekji Lodrö, Marpa Tłumacz.

Pokłon pierwotnej mądrości przejawiającej się dwojako.

Mahamudra nie może być opisana,

jednak ty, rozwijający oddanie dla Guru, wyćwiczony w ascezie,

z doskonałą cierpliwością znoszący cierpienia, inteligentny Naropo

weź to sobie do serca, mój uczniu, któremu sprzyja los.

Kie -ho!

Spójrz na naturę świata,

który jest przemijający jak obłoki lub sen;

obłoki i sen są pozbawione realnej egzystencji.

Rozwiń więc wyrzeczenie i poniechaj wszelkich światowych zajęć.

Wyrzecz się sług i rodziny, przyczyn żądz i nienawiści.

Medytuj samotnie w lasach i miejscach odosobnienia.

Przebywaj w stanie nie-medytacji.

Jeśli osiągnąłeś "nie chcieć nic więcej osiągnąć", to osiągnąłeś Mahamudrę.

Dharma samsary jest przyczyną żądz i nienawiści, jest bez znaczenia.

Wszystko, co stwarzamy jest bez substancji; poszukuj  zatem ostatecznej esencji.

Dharma umysłu nie może rozpoznać znaczenia transcendentnego umysłu.

Dharma działania nie może odkryć sensu nie-działania.

Jeśli chcesz urzeczywistnić przekraczający umysł i nie-działanie,

odetnij korzeń myślenia i pozwól pozostać świadomości niezasłoniętą.

Pozwól wodom strumienia umysłu pozostać niezmąconymi.

Nie próbuj zatrzymać wyobrażeń, lecz pozwól im uspokoić się samym przez się.

Jeśli nie ma odrzucania ani przyjmowania, jesteś wolny w Mahamudrze.

Kiedy utniesz korzenie drzewa, usychają liście i gałęzie.

Tak samo, gdy odetniesz korzeń myślenia

uspokoją się aktywności umysłu.

Ciemności nagromadzone od tysięcy kalp

rozjaśni jedna pochodnia.

Tak samo, jedna tylko chwila doświadczenia świetlistego umysłu

rozpuści zasłony karmicznych nieczystości.

Wy, ludzie o małej inteligencji, którzy nie możecie tego pojąć

skoncentrujcie się na oddechu i praktyce uważności.

Poprzez różne pozycje oczu i techniki koncentracji ćwiczcie swój umysł,

aż pozostanie w stanie naturalnego wyciszenia.

Jeśli spostrzegasz otwartą przestrzeń,

rozpuszczają się sztywne wyobrażenia o centrum i trwałych ograniczeniach.

Tak samo, gdy umysł spostrzega umysł

ustają wszelkie mentalne aktywności; będziesz przebywał w stanie nie-myślenia

i rozwiniesz najwyższą Bodhicittę.

Para wznosząca się od ziemi zmienia się w obłoki i znika w przestworzach.

Nie wiemy gdzie podziewają się niknące obłoki.

Tak samo rozpuszczają się fale myśli powstających z myślenia pojęciowego,

gdy umysł spostrzega umysł.

Przestrzeń nie ma kształtu ani koloru;

nie podlega zmianom, nie zostaje zabarwiona przez biel lub czerń.

Tak samo świetlisty umysł nie ma koloru ani kształtu;

nie jest zabarwiany przez biel lub czerń – szlachetność lub nieprawość.

Czystej i świecącej natury słońca

nie mogą przyćmić ciemności tysiąca kalp.

Tak samo świetlista esencja umysłu

nie może być przyćmiona przez trwającą kalpy samsarę.

Chociaż mówi się, że przestrzeń jest pusta,

jednak istota przestrzeni nie może być opisana.

Chociaż mówi się, że umysł jest świetlisty,

nie oznacza to jego istnienia.

Przestrzeń nie jest o nic zaczepiona,

tak samo umysł Mahamudry nie lgnie do niczego.

Spocznij rozluźniony w naturalnym stanie nie poprawiając niczego.

Nie ma wątpliwości, że rozpuszczą się twoje więzy.

Istota umysłu jest jak przestrzeń,

dlatego umysł zawiera wszystko.

Pozwól ruchom ciała być naturalnie rozluźnionymi.

Skończ z próżnym gadulstwem, pozwól twej mowie być echem.

Nie rozmyślaj, lecz odważ się poznać Dharmę Wielkiego Skoku.

Ciało nie ma substancji, jest jak wydrążona rurka bambusa.

Umysł jest jak przestrzeń i nie ma konkretnego miejsca, w którym myśli by powstawały.

Puść myślenie: nie trzymaj go sztywno ani nie pozwalaj mu błądzić.

Rozwinąć go, to znaczy osiągnąć najwyższe Przebudzenie.

Jeśli umysł nie ma przedmiotu postrzegania, jego istota jest świetlista.

Poznasz Drogę Buddhy, jeżeli ścieżka medytacji zniknie.

Jeśli medytujesz nie-medytowanie, osiągniesz najwyższe Przebudzenie.

Oto królewski sposób widzenia - przekracza on lgnięcie i chwytanie.

Oto królewska medytacja - umysł się nie błąka.

Oto królewski sposób działania - bez ambitnych dążeń.

Kiedy nie ma nadziei ani obaw, urzeczywistniłeś cel.

Niestworzona alaja nie ma nawyków ani zasłon.

Pozwól spocząć umysłowi w nie-stworzonym istnieniu;

nie czyń rozróżnień pomiędzy medytacją, a stanem po medytacji.

Jeśli Dharma umysłu opróżni się z projekcji, osiągnięty zostanie królewski wgląd, wolny od ograniczeń.

Nieograniczona i głęboka jest ta najbardziej królewska z medytacji.

Bycie spoczywające samo w sobie bez wysiłku jest najbardziej królewskim sposobem działania.

Bycie spoczywające samo w sobie bez nadziei jest najbardziej królewskim osiągnięciem.

Na początku umysł jest jak rwący potok.

Potem staje się jak Ganges płynący powoli.

W końcu jest jak ocean - światła syna i matki spotykają się.

Zwolennicy Tantr i Pradźniaparamity,Winaji, Sutr i innych tradycji - ze swymi tekstami i filozoficznymi dogmatami nie poznają świetlistej Mahamudry.

Bez myśli, bez pragnień,

spoczywając w sobie samym, istniejąc z siebie samego,

bądź jak fale na wodzie.

Istota ślubów samaja jest złamana, gdy myślisz kategoriami nakazów.

Jeśli nie szukasz i nie lgniesz do zrozumienia, nie odchodząc jednak nigdy od najwyższego,

wówczas jesteś świętym praktykującym, pochodnią rozświetlającą ciemności. Jeśli jednak jesteś bez żądz i nie chwytasz się skrajności, poznasz Dharmy wszystkich nauk.

Jeśli trudzisz się tym dążeniem, wtedy sam uwolnisz się z więzienia samsary.

Jeśli medytujesz w ten sposób, spalisz zasłony karmicznych nieczystości

i dlatego będziesz znany jako "pochodnia nauki".

Niewiedzący ludzie, nieoddający się w pełni tej nauce,

będą przez ciebie wyzwoleni z oceanu samsary.

Jakie to żałosne, że istoty niższych światów cierpią tak bez końca.

Każdy, kto pragnie wyzwolić się z cierpienia, powinien szukać mądrego Guru.

Wypełniony błogosławieństwem umysł będzie wyzwolony.

Jeśli szukasz Karma-Mudry, powstanie mądrość zjednoczenia szczęśliwości i pustości.

Sprowadź je w dół i pozwól powstać mandali.

Przeprowadź ją do centrów i rozprzestrzeń po ciele.

Jeśli nie ma w tym żądzy, powstanie zjednoczenie szczęśliwości i pustości.

Uzyskaj długie życie bez białych włosów, a będziesz wzrastać jak księżyc.

Bądź promieniujący, a twoja siła będzie doskonała.

Gdy szybko osiągnąłeś zwyczajne siddhi, poszukaj nadzwyczajnych siddhi.

Oby te dokładne pouczenia w Mahamudrze pozostały w sercach szczęśliwych istot.

Zostały one przekazane nad brzegiem rzeki Ganges przez Wielkiego i Wspaniałego Siddhę Tilopę, który doszedł do urzeczywistnienia mahamudry, kaszmirskiemu pandicie, Naropie, który był zarówno uczonym jak i urzeczywistnił mahamudrę, po tym jak zaangażował się w dwanaście trudnych lub ascetycznych czynów. Zostało to przetłumaczone i spisane w Pullahari na północy(Indii) przez wielkiego Naropę i wielkiego tybetańskiego tłumacza, króla tłumaczy, Marpę Czokji Lodro.